SEKOU TOURÉ: O LÍDER POLÍTICO CONSIDERADO COMO REPRESENTANTE DE UMA CULTURA, (1959).

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PALAVRAS DE INDEPENDÊNCIA DA ÁFRICA: AZIKIWE, TOURÉ, NYERERE E MACHEL https://drive.google.com/file/d/1HwCv8MfNHPKrZbPV9Ag1IIjRhXMnrcGU/view?usp=sharing

Em 2 de outubro de 1958, Sekou Touré, proclamou a independência da Guiné-Conakry e se tornou seu primeiro presidente. Um ano depois, ele fez um discurso em Conakry, a capital na qual destacou o papel dos líderes políticos na reflexão e desenvolvimento da cultura de suas nações.

Como a cultura não é uma entidade ou um fenômeno separado ou separável de um povo, os líderes políticos que têm, de maneira livre e democrática, adquirido a confiança dessas pessoas com o objetivo de direcioná-las ao longo do caminho escolhido, são ao mesmo tempo a expressão das aspirações de seu povo e os representantes ou defensores dos valores culturais do povo.

A cultura de um povo é necessariamente determinada por suas condições materiais e morais. As pessoas e o seu ambiente constituem um todo.

Todo povo livre e soberano se encontra em condições mais favoráveis à expressão de seus valores culturais do que um povo colonizado, privado de toda liberdade, cuja cultura sustenta as consequências nefastas de seu estado de sujeição. Quer se trate de um povo livre ou de um povo colonizado, o líder político que realmente conserva a expressão autêntica de seu povo é aquele cujo pensamento, senso de existência, conduta social e objetos de ação estão em perfeita harmonia com as características do seu povo.

Se ele tende, em espírito conservador, a garantir a manutenção de um antigo equilíbrio econômico, social e moral, ou de maneira revolucionária substituir as velhas condições por novas condições mais favoráveis ao povo, o líder político é, pelo próprio fato de sua comunhão de ideias e ação com seu povo, o representante de uma cultura. Essa cultura pode ser reacionária ou progressista, de acordo com a natureza dos objetivos estabelecidos para a ação do movimento político com o qual o povo se comprometeu.

Esse homem, antes de se tornar o líder de um grupo, de um povo ou de um grupo de povos, inevitavelmente fez uma escolha entre o passado e o futuro. Dessa maneira, ele representará e defenderá os valores existentes, ou sustentará e dará impulso ao desenvolvimento e enriquecimento constante de todos os valores de seu povo, incluindo os valores culturais, que, por seu conteúdo e forma, expressarão a realidade das condições de existência das pessoas ou a necessidade que elas sentem de uma transformação.

Em consequência, qualquer que seja o caráter fundamental de uma cultura, reacionária ou progressista, o líder político que é escolhido livremente por um povo, mantém um vínculo natural entre ação e cultura própria do seu povo, pois, de qualquer forma, ele não poderia agir efetivamente sobre as pessoas se deixasse de obedecer às regras e valores que determinam seu comportamento e influenciam seu pensamento.

Por que os grandes pensadores do capitalismo não são aceitos pelos povos que escolheram outras formas de evolução? Os líderes das democracias populares não podiam representar uma cultura capitalista em essência pelo bom motivo de seus povos terem escolhido o sistema socialista.

A cultura árabe é igualmente diferente da cultura latina devido ao fato de que os povos árabes e latinos obedecem a pensamentos e regras de vida diferentes.

Além do estado material e técnico em que um povo se encontra, seu estado mental, filosófico e moral dá à sua cultura uma forma de expressão e um significado que lhes são próprios, bastante independente na medida em que eles têm uma influência decisiva no contexto cultural geral.

Os imperialistas usam valores culturais, científicos, técnicos, econômicos, literários e morais para manter seu regime de exploração e opressão. Os povos oprimidos usam igualmente valores culturais de natureza contrária aos primeiros, a fim de ter condições melhores de luta contra o imperialismo e se livrar do sistema colonial. Se o conhecimento científico, as técnicas modernas e a elevação do pensamento ao nível de princípios humanos superiores para o aperfeiçoamento da vida social, são necessários para o enriquecimento de uma cultura, elas ainda assim mantêm a capacidade de serem usadas para fins contraditórios.

É nesse ponto que o valor cultural de um povo deve ser identificado como um valor contributivo que se pode representar no desenvolvimento da civilização universal, no estabelecimento entre seres humanos de relações concretas de igualdade, solidariedade, unidade e fraternidade.

Assim, os verdadeiros líderes políticos da África, cujos pensamentos e atitudes tendem para a libertação nacional de seus povos, só podem ser homens fundamentalmente comprometidos contra todas as formas e forças de descaracterização da cultura africana. Representam, pela natureza anticolonialista e pelo conteúdo nacional de sua luta, os valores culturais de sua sociedade, mobilizados contra a colonização.

É como representante desses valores culturais que eles lideram a luta pela descolonização de todas as estruturas de seu país.

Mas a descolonização não consiste meramente em se libertar da presença dos colonizadores: deve ser consolidada pela total libertação do espírito de "colonizado", ou seja, de todas as más consequências, morais, intelectuais e culturais, do sistema colonial.

A colonização, para usufruir de uma certa segurança, sempre precisa criar e manter um clima psicológico favorável à sua justificativa: daí a negação dos valores culturais, morais e intelectuais dos povos dominados. É por isso que a luta pela libertação nacional só é completa quando, uma vez desvinculado do aparato colonial, o país toma consciência dos valores negativos deliberadamente injetados nas vidas, pensamentos e tradições... a fim de extirpá-los nas condições de sua evolução e florescimento. Essa ciência de descaracterizar o povo colonizado às vezes é tão sutil em seus métodos que consegue progressivamente falsificar nosso comportamento psíquico natural e desvalorizar nossas próprias virtudes e qualidades originais, com vistas à nossa assimilação. Não é por acaso que o colonialismo francês alcançou seu auge no período da famosa e agora destruída teoria da "mentalidade primitiva" e "mentalidade pré-lógica" de Lévy-Bruhl. Ao modificar certas formas de suas manifestações, embora aparentemente tente se adaptar à evolução inevitável dos povos oprimidos, a colonização nunca gerou, sob os aspectos mais diversos e sutis, nada além de um complexo de superioridade moral, intelectual e cultural em relação aos povos colonizados. E essa política de despersonalização é ainda mais bem-sucedida, pois a natureza do grau de evolução do colonizado e do colonizador é diferente. É ainda mais profundamente enraizado onde a dominação é duradoura.

Nas formas mais variadas, o "complexo colonizado" prejudica a evolução e se imprime em nossos próprios reflexos. Assim, o uso de um boné e óculos de sol, considerado um sinal da civilização ocidental, testemunha essa despersonalização que contraria a corrente de nossa evolução.

No entanto, é errado pensar que um povo, uma raça, uma cultura possuam por si próprios todos os valores morais, espirituais, sociais ou intelectuais: acreditar que a verdade não é necessariamente encontrada em outro lugar do que no próprio contexto nacional, racial ou cultural de alguém é uma utopia.

Já dissemos que descobertas humanas, aquisições intelectuais, a expansão do conhecimento não pertencem exclusivamente a ninguém. Elas são o resultado de uma soma de descobertas universais, aquisições e expansões nas quais ninguém tem o direito de reivindicar um monopólio.

Os imigrantes nos Estados Unidos não deixaram para trás nas fronteiras de seus respectivos países tudo o que adquiriram no campo intelectual. Eles não tiveram que reinventar navios, ferramentas de ferro ou pólvora. Eles os usaram para suas próprias necessidades antes que certos poderes coloniais pensassem em reivindicar sua descoberta e os direitos de propriedade sobre eles.

Não é porque ele simboliza a presença colonial que o gendarme (policial) francês na guarnição em Dakar ou Argel é o "proprietário" do processo de liberação do átomo. E, no entanto, é dessa forma e por abordagens intelectuais semelhantes que o colonialismo estabeleceu o princípio de sua superioridade.

Nossos livros escolares nas escolas coloniais nos ensinam sobre as guerras dos gauleses, a vida de Joana D'Arc ou Napoleão, a lista de departamentos franceses, os poemas de Lamartine ou as peças de Moliere, como se a África nunca tivesse tido história, passado, existência geográfica, vida cultural. Nossos alunos só ganhavam reconhecimento se tivessem de acordo com essa aptidão política de assimilação cultural integral.

O colonialismo, através de suas diversas manifestações, gabando-se de ter ensinado nossa elite em suas escolas de ciência, técnica, mecânica e eletricidade, consegue influenciar vários de nossos intelectuais a tal ponto que acabam encontrando nisso a justificativa para o domínio colonial. Alguns chegam a acreditar que, para adquirir o verdadeiro conhecimento universal da ciência, eles devem necessariamente desconsiderar os valores morais, intelectuais e culturais de seu próprio país, a fim de se sujeitarem e assimilarem uma cultura que muitas vezes lhes é estranha em milhares de aspectos. E, no entanto, não é o conhecimento que leva à prática da cirurgia ensinada da mesma maneira em Londres, Praga, Belgrado e Bordéus? O procedimento para calcular o volume de um corpo não é idêntico em Nova York, Budapeste e Berlim? O princípio de Arquimedes não é o mesmo na China e na Holanda? Não existe química russa ou japonesa, apenas química pura e simples.

A ciência que resulta de todo conhecimento universal não tem nacionalidade. Os conflitos ridículos que se enfurecem com a origem desta ou daquela descoberta não nos interessam, porque nada acrescentam ao valor da descoberta.

Mas, por mais que possa dissimular, o colonialismo trai suas intenções na organização e natureza da educação que afirma dispensar em nome de algum humanismo ou outro, não sei o quê. A verdade é que, de início, tinha de satisfazer as suas necessidades de papeis subalternos, balconistas, guarda-livros, datilógrafos, mensageiros, etc.

O caráter elementar da educação dispensada é testemunha suficientemente eloquente do objeto em vista, o poder colonial tomou muito cuidado, por exemplo, para não criar faculdades administrativas reais para que jovens africanos pudessem ser formados executivos genuínos, ou para ensinar a história real da África e assim por diante.

O que teria acontecido no dia seguinte à independência da Guiné, se não tivéssemos criado, durante o período da Lei Geral, nosso próprio colégio administrativo? A vida administrativa da República da Guiné nos mostraria, ao nível de governo, uma infinidade de problemas que só poderíamos ter resolvido de maneira empírica.

Essa determinação de manter as populações em constante estado de inferioridade marca tanto os programas quanto a natureza da educação colonial. Desejava-se que o professor africano fosse e continuasse sendo um professor de qualidade inferior, a fim de manter a qualidade do ensino na África em um nível inferior. Por outro lado, um obstáculo foi colocado no caminho das autoridades africanas atingirem um posto mais alto, insistindo na equivalência de diplomas. Esse desvio foi tão bem administrado que alguns de nossos colegas sindicais, embora anticolonialistas, lutaram furiosamente contra esses problemas de valor equivalente a pergaminhos, em vez de atacar diretamente as razões fundamentais dessa política fraudulenta.

Professores específicos, médicos específicos! O que o sistema colonial precisava era de homens para produzir, homens para criar, trabalhadores, lenhadores no Médio Congo ou na Costa do Marfim, camponeses no Sudão ou Daomé, e assim por diante. Os colonos da África Ocidental Francesa e da África Equatorial Francesa, as poderosas empresas coloniais do Congo Belga e da Rodésia não se instalariam na África se não fosse a riqueza da África em seu solo e na mão de obra contida, considerada como instrumento para explorar essa riqueza. E foi para resistir aos grandes flagelos endêmicos que ameaçavam o equilíbrio quantitativo da população, reduzindo a mão de obra que o poder colonial criou o corpo de médicos africanos, com a determinação de transformá-los em um corpo subordinado, de 'médicos trabalhadores' [médicos de suporte].

Assim, no nível do conhecimento puro, no nível do conhecimento universal, a educação oferecida na África era deliberadamente inferior e limitada às disciplinas que permitiriam uma melhor exploração da população. Além disso, o ensino primário e secundário era constantemente direcionado à descaracterização e dependência cultural.

Devemos denunciar o falso sentimentalismo que consiste em acreditar em nós mesmos em dívida com a contribuição de uma cultura imposta em detrimento da nossa. O problema deve ser tratado objetivamente. Quantos de nossos jovens estudantes, mesmo sem perceber, julgam a cultura africana avaliando-a de acordo com a hierarquia de valores estabelecida neste campo pela cultura do poder colonial?

O valor de uma cultura só pode ser avaliado em relação à sua influência no desenvolvimento da conduta social. Cultura é a maneira pela qual uma determinada sociedade dirige e utiliza seus meios de pensamento.

Marx e Gandhi não contribuíram menos para o progresso da humanidade do que Victor Hugo ou Pasteur.

Mas enquanto aprendíamos a apreciar essa cultura e a conhecer os nomes de seus intérpretes mais eminentes, estávamos perdendo gradualmente as noções tradicionais de nossa própria cultura e a memória daqueles que a lançaram sobre ela. Quantos de nossos jovens estudantes que podem citar Bossuet, ignoram a vida de El Hadj Omar? Quantos intelectuais africanos inconscientemente se privaram da riqueza de nossa cultura, de modo a assimilar os conceitos filosóficos de um Descartes ou um Bergson?

Enquanto argumentarmos exclusivamente à luz dessa aquisição externa, enquanto continuarmos a julgar e a fazer nossas determinações de acordo com os valores da cultura colonial, não seremos descolonizados e não conseguiremos transmitir aos nossos pensamentos e ações um conteúdo nacional, ou seja, um avanço a serviço de nossa sociedade. Tão verdadeira é que toda cultura digna desse nome deve ser capaz de dar e receber; só podemos considerar as culturas estrangeiras como uma contribuição necessária para o enriquecimento de nossa própria cultura.

O ambiente determina o indivíduo, é por isso que o camponês em nossas aldeias tem características mais autenticamente africanas do que o advogado ou médico nas grandes cidades. De fato, o primeiro, que preserva mais ou menos intacta sua personalidade e a natureza de sua cultura, é mais sensível às necessidades reais da África.

Não há acusação contra o intelectualismo, mas é importante demonstrar a despersonalização do intelectual africano, uma despersonalização pela qual ninguém pode responsabilizá-lo, porque é o preço que o sistema colonial exige para lhe ensinar o conhecimento universal que lhe permite ser engenheiro, médico, arquiteto ou contador. É por isso que a descolonização no nível individual deve operar mais profundamente sobre aqueles que foram treinados pelo sistema colonial.

É em relação a essa descolonização que o intelectual africano fornecerá ajuda eficaz e inestimável à África. Quanto mais ele perceber a necessidade de se libertar intelectualmente do complexo de colonizado, mais descobrirá nossas virtudes originais e mais servirá à causa africana.

Nossos esforços incessantes serão direcionados para encontrar nossas próprias formas de desenvolvimento, se desejamos que nossa emancipação e nossa evolução ocorram sem que nossa personalidade seja alterada. Toda vez que adotarmos uma solução que seja autenticamente africana em sua natureza e concepção, resolveremos nossos problemas facilmente, porque todos os que participam não ficarão desorientados ou surpresos com o que têm que alcançar, e perceberão sem dificuldade a maneira pela qual devem trabalhar, agir e pensar. Nossas qualidades específicas serão usadas ao máximo e, a longo prazo, aceleraremos nossa evolução histórica.

Quantos rapazes e moças perderam o gosto pelas nossas danças tradicionais e o valor cultural de nossas canções populares. Todos se tornaram entusiastas do tango ou da valsa, ou de algum cantor de encanto ou realismo.

Essa inconsciência de nossos valores característicos inevitavelmente leva ao nosso isolamento de nossa própria base social, cujas menores qualidades humanas nos escapam. Dessa maneira, terminamos desconsiderando o significado real das coisas que nos cercam e nosso próprio significado.

Em contraste, os camponeses e artesãos africanos não estão de forma alguma envolvidos pelo sistema colonial, cuja cultura, hábitos e valores eles não conhecem.

É necessário enfatizar que, apesar de sua boa vontade, sua disciplina e sua fidelidade ao ideal de liberdade e democracia, apesar de sua fé no destino de seu país, os colonizados que foram educados pelo colonizador têm seu pensamento mais manchado pela marca colonial do que as massas rurais que evoluíram em seu contexto original.

A África é essencialmente um país de governo comunitário. A vida coletiva e a solidariedade social dão aos seus hábitos um fundo de humanismo que muitos povos podem invejar. É também por causa dessas qualidades humanas que um ser humano na África não pode conceber a organização de sua vida fora da família, da aldeia ou da sociedade de clãs. A voz dos povos africanos não tem características, nem nome, nem toque individual. Mas nos círculos que foram contaminados pelo espírito dos colonizadores, quem não observou o progresso do egoísmo pessoal?

Quem nunca ouviu a defesa da teoria da arte pelo bem da arte, a teoria da poesia pela causa da poesia, a teoria de todo homem por si mesmo?

Considerando que nossos artistas anônimos são a maravilha do mundo, e em todos os lugares nos pedem nossas danças, nossas músicas, nossas canções, nossas estatuetas, para que seu profundo significado seja mais conhecido, alguns de nossos jovens intelectuais pensam que basta conhecer Prévert, Rimbaud, Picasso ou Renoir para ser cultos e capazes de levar nossa cultura, nossa arte e nossa personalidade para um plano superior. Essas pessoas apreciam apenas as aparências das coisas, elas julgam apenas por meio de seus complexos e mentalidade de "colonizadas". Para elas, nossas canções populares são valiosas apenas na medida em que se encaixam harmoniosamente nos modos ocidentais estranhos ao seu significado social.

Nossos pintores! Eles gostariam que eles fossem mais clássicos; nossas máscaras e estatuetas! Puramente estético; sem perceber que a arte africana é essencialmente utilitária e social.

Mecanizados e reduzidos a uma certa forma restritiva de pensamento, habituados a julgar à luz de valores alheios, educados para apreciar de acordo com o espírito, pensamento, condições e vontade do sistema colonial, ficam atordoados toda vez que denunciamos o caráter nefasto de seus comportamentos. Mas se eles se interrogarem, à luz, não de seu conhecimento teórico do mundo, mas alcançando a autoconsciência, sobre os verdadeiros valores de seu povo e sua pátria, se perguntassem se essa conduta contribui para toda a África que tem seus objetivos de libertação e progresso, de paz e dignidade, eles se julgariam e apreciariam nossos problemas.

Eles não percebem que a menor das nossas manifestações artísticas originais representa uma participação ativa na vida de nosso povo. Eles se separam da cultura do povo, da arte da vida real.

Em todas as coisas há forma e substância, e o que é de principal importância na arte africana é seu conteúdo efetivo e vivo, o pensamento profundo que a anima e a torna útil para a sociedade.

Intelectuais ou artistas, pensadores ou pesquisadores, suas capacidades não têm valores, a menos que realmente coincida com a vida das pessoas, a menos que estejam integrados de maneira fundamental à ação, pensamento e aspirações das populações.

Se eles se isolarem de seu próprio ambiente por sua mentalidade especifica de colonizados, eles não terão influência, não terão valor para a ação revolucionária que as populações africanas empreenderam para se libertar do colonialismo, serão párias e estranhos em seu próprio país.

Essa descolonização intelectual, essa descolonização de pensamentos e conceitos pode parecer infinitamente difícil. Com efeito, existe uma soma de hábitos adquiridos, de comportamento descontrolado, um modo de viver, uma maneira de pensar, cuja combinação constitui uma espécie de segunda natureza que certamente parece ter destruído a personalidade original dos colonizados.

Não são abordagens intelectuais, nem mesmo um trabalho sustentado e paciente de readaptar os anseios que alcançará o objetivo. Só será suficiente se houver reintegração no contexto social, um retorno à África pela prática cotidiana da vida africana, a fim de se readaptar aos seus valores básicos, suas atividades apropriadas, sua mentalidade particular.

O funcionário, que vive constantemente entre outros funcionários, não abandonará seus maus hábitos coloniais, porque eles representam uma prática diária para si e para os círculos em que ele vive. Ele não conseguirá se definir em relação à revolução africana, continuará a se definir em relação a si mesmo como um funcionário que vive em círculos administrativos. Ele terá reduzido seus objetivos humanos apenas a uma carreira administrativa.

O artista que está orgulhosamente convencido de que basta que ele seja conhecido para expressar a personalidade africana em suas obras, continuará sendo uma inteligência colonizada, uma inteligência escravizada pelo pensamento colonial.

Tomemos o exemplo dos balés de nosso camarada Keita Fodeiba, que há vários anos viajam pelo mundo para revelar, por meio desse modo tradicional de expressão, a dança Africana, os valores culturais, morais e intelectuais da nossa sociedade. E, no entanto, não foi na Ópera de Paris ou na Ópera de Viena que esses artistas foram iniciados. Sua iniciação coreográfica apenas parte da educação autenticamente africana e da consciência nacional de nossos valores artísticos. A trupe é uma tropa anônima na qual não há primeira ou segunda estrela. Os cantores conhecem apenas as canções populares da África quando as aprenderam em sua vila longínqua. O valor da trupe de nosso camarada Keita Fodeiba é sua autenticidade, e terá feito mais para revelar os valores sociais e coreográficos da África do que jamais será feito por todas as obras de inspiração colonial que foram escritas sobre esse assunto. E isso porque nenhum autor foi capaz de interpretar e entender o significado interno da dança, que é, na África, parte da vida social e intelectual do povo.

Não basta escrever um hino revolucionário para participar da revolução africana; é necessário agir na revolução com o povo, e assim, os hinos surgem automaticamente.

Para exercer uma ação autêntica, é necessário ser uma parte viva da África e do seu pensamento, um elemento dessa energia popular que está totalmente mobilizada para a libertação, para o progresso e para a felicidade da África. Não há lugar neste combate, nem para o artista ou para o intelectual, que não esteja ele próprio comprometido e totalmente mobilizado com o povo na grande luta da África e da humanidade sofredora.

O Povo da África, ainda ontem marcado pela inadequação dos outros, ainda excluído dos empreendimentos universais, rejeitado de um mundo que o tornara inferior pela prática de dominação, esse Povo, privado de tudo, apátrida em seu próprio país, sentado nu e empobrecido com sua própria riqueza, de repente está ressurgindo no mundo, para reivindicar a plenitude de seus direitos humanos e sua parte completa na vida universal.

Essa atitude não deixa de prejudicar a imagem caricaturada que a conquista colonial projetara aqui e ali, do Preto condenado, segundo eles, à incapacidade congênita. Não é o menor dos erros de certas civilizações calarem-se em considerações egocêntricas ao julgar o que lhes é estranho e não poderia satisfazer seus critérios especiais ou sua tradição histórica, nem corresponder à sua hierarquia de valores convencionais.

É uma responsabilidade muito pesada, assumida pelas civilizações de conquista, que elas orientaram suas forças para a destruição das sociedades humanas cujos valores eles não tinham nem capacidade nem poder de apreciar objetivamente. Contemplando as ruínas dessa destruição, o mundo do pensamento e o mundo da pesquisa estão hoje em comunhão no mesmo esforço ansioso para tentar arrebatar das civilizações destruídas o segredo dos valores desconhecidos que lhes permitiram se desenvolver segundo um processo intelectual, cujo conhecimento universal se perde para sempre.

O crime de Fernando Cortez em torturar o último imperador dos Astecas parece menos o delito de um homem do que um erro irremediável por parte das civilizações de conquista.

Ao julgar à luz de seu próprio ambiente adequado, ao determinar de acordo com os valores de sua própria cultura, as civilizações de conquista, longe de incentivar o desenvolvimento dos valores humanos, reduziram suas possibilidades de expressão e, com um objetivo definido, as sujeitaram parcialmente à exploração feroz e à opressão generalizada.

Mas o reino da força e da posse fraudulenta está agora fadado ao desastre, pois não existe mais influência externa, pressão estrangeira que possa curvar um povo às leis de desapropriação e dominação. No lento progresso do universo humano, que é sancionado proporcionalmente ao desenvolvimento da consciência universal, a força bruta e a influência ilegítima estão se tornando cada vez mais à margem dos valores positivos do homem.

A África que ainda ontem ainda era o brinquedo e a tomada de apetites sem limites, testemunha muda da lenta degradação das mais nobres mentalidades sociais, hoje está totalmente comprometida com o caminho de sua liberdade, sua dignidade e sua completa restauração. Ontem dominada, mas não conquistada, a África está determinada a entregar sua mensagem especial ao mundo e a contribuir para o universo humano como fruto de suas experiências, de todos os seus recursos intelectuais e dos ensinamentos de sua própria cultura.

A personalidade moral da África, há muito negada por meio das mais grosseiras falsificações históricas, quase precede a crescente manifestação da personalidade africana, que as forças de conquista e dominação não podem mais reduzir impunemente.

O negro, onde quer que esteja, qualquer que seja sua região natal, finalmente se libertou do peso de uma inferioridade factícia infligida a ele pela dominação, a partir do momento em que ele reapareceu em toda a sua autenticidade, legitimamente orgulhoso da capacidade de recuperar o controle sobre seu destino e de toda a responsabilidade por sua história.

Na verdade, não poderia haver confusão entre a aparente submissão dos povos africanos e sua profunda determinação de escapar da despersonalização. "Sujeitar-se para salvar a si mesmo", "aceitar para suportar", essa tem sido a filosofia dura do negro, arrancado de suas origens ou privado de seu livre arbítrio.

Nenhuma maldição pesará tanto sobre um povo como aquela nascida de uma coalizão de raça e interesses para alcançar no mesmo empreendimento, escravização ou destruição, exploração ou ruína.

Mas o domínio do homem, crescendo e se estendendo além dos limites do mundo, não podia tolerar aquelas propriedades fechadas que as nações feudais se apropriavam a si mesmas sob o signo da força: o homem de hoje requer toda a terra, uma total solidariedade e uma participação plena em suas obras e empreendimentos. Em parte por necessidade e em parte por determinação consciente, o homem continua a eliminar as heresias individualistas e racistas das quais o mundo negro foi a última vítima trágica.

Os portões do futuro não se abrirão diante de alguns privilegiados, nem de um povo eleito entre os povos, mas cederão ao impulso combinado de povos e raças quando os esforços de todos os povos aliados pela necessidade de uma fraternidade universal forem unidos e se completarem.

Por mais próximo que seja, e por mais poderosas esperanças humanas por um futuro frutífero e ilimitado, a reconciliação universal não pode se tornar efetiva até que os povos excluídos alcancem sua total independência, exerçam toda a sua dignidade e garantam seu pleno florescimento. Para atender a seus requisitos e não abdicar de nenhuma de suas responsabilidades humanas, a África está recorrendo incansavelmente as suas próprias fontes, a fim de aperfeiçoar sua autenticidade e enriquecer a seiva nutritiva a partir do qual surgiu ao longo dos obscuros milênios da história.

Harmonizar os recursos de seu pensamento com as leis impiedosas de um mundo liderado e dirigido pelas necessidades de um desenvolvimento constante, recorrendo às disciplinas duras do conhecimento concreto, tanto quanto às suas próprias riquezas morais e espirituais, o negro está empenhado em manter intactos os valores e as perspectivas de uma cultura original que sobreviveu a todas as vicissitudes extremas que marcaram seu destino. É tão supérfluo indagar o que pode ou não ter sido bom quanto tentar determinar oportunidades perdidas. Somente o erro, analisado objetivamente de acordo com suas causas e efeitos, traz à mente um enriquecimento constante e proporciona ao homem a conquista positiva da experimentação.

A cultura negra, preservada de qualquer alteração profunda, flui para a vida universal, não como elemento antagônico, mas com o desejo ansioso de ser um fator de equilíbrio, um poder para a paz, uma força de solidariedade a favor de uma nova civilização que ultrapasse as grandes esperanças da humanidade e se forme em contato com todas as correntes de pensamento.

O futuro não pode ser concebido como uma reiteração do passado, um campo fechado reservado exclusivamente para as sociedades humanas que são secretamente iniciadas ou arbitrariamente privilegiadas.

O futuro será a soma de culturas e civilizações que não medem sua contribuição especial ou conduzem uma barganha em relação a seus valores singulares. Para alcançar objetivos sucessivos, não é demais para cada um unir seus esforços aos de outros, entregar ao mundo seus recursos intelectuais e seu conhecimento científico e técnico, pois nenhum povo, nenhuma nação pode se mover e crescer, exceto com e pelos outros. Qualquer doutrina de isolamento cultural e celularização, quer seus motivos sejam uma superioridade orgulhosa ou um egoísmo inaceitável do grupo, oculta um erro fatal em consequência do qual a partícula isolada sucumbirá.

Sem querer responder ao desafio antinatural do ideal racista, que insolentemente afirma aproveitar-se, sozinho apenas, da seiva e os frutos do mundo, o negro está convencido de que sua mera presença o habilita a uma participação plena e completa nas obras humanas, não como um elemento desnaturado ou ultrapassado, mas no caráter de um novo poder, de uma força intelectual não explorada, cujas potencialidades são relevantes para os empreendimentos universais de progresso, justiça e solidariedade humana.

No domínio do pensamento, o homem pode reivindicar ser o cérebro do mundo, mas no plano da vida concreta, onde toda intervenção afeta o ser físico e espiritual, o mundo é sempre o cérebro do homem, pois é nesse nível que se encontra a totalidade dos poderes e unidades de pensamento, as forças dinâmicas de desenvolvimento e perfeição, é aí que a fusão de energias opera e que, a longo prazo, a soma dos valores intelectuais se concretizam. Mas quem pode alegar excluir um grupo particular de pensamento, uma forma particular de pensamento ou uma família humana em particular sem, por esse mesmo fato, se colocar além dos limites da vida universal?

O direito à existência se estende à presença, concepção, expressão e ação. Qualquer anulação deste direito fundamental deve ser estabelecida como um débito na conta da humanidade.

É, de resto, uma missão difícil que o negro se propôs a fazer, escolheu ser ao mesmo tempo o instrumento intelectual da reabilitação de uma raça, e o mensageiro de uma cultura despojada de seu direito à liberdade de expressão, e cujo conteúdo profundo e significado real foram falsificados pelas múltiplas interpretações que o mundo exterior lhe deu.

Mas esta ação empreendida pelos mensageiros de nossa cultura não pode ser isolada do movimento geral pela reconquista dos direitos de expressão e meios de desenvolvimento do povo da África, totalmente mobilizados na luta por sua dignidade e liberdade, ao lado da igualdade entre povos.

O processo de participação do negro em realizações universais deriva, em primeiro lugar, da personalidade africana, que não pode ser validamente reconstituída pelo intermediário de vontades ou forças externas à África, ou fora dos fatores de independência e unidade sobre os quais repousa o destino do mundo negro. Os compromissos culturais que a dominação estabeleceu por meio de contato e restrição, impõem uma reconversão completa ao homem da África, de modo que sua personalidade autêntica, todas as possibilidades de seus valores singulares e os meios de empregar seus recursos humanos podem reaparecer.

Na independência de sua jovem soberania, é assim que o povo da Guiné se une unanimemente pela libertação total e unidade efetiva do povo africano, a fim de acelerar sua marcha rumo ao progresso técnico, econômico e cultural em uma sociedade em perfeito equilíbrio social e em um mundo de civilização humana real.

 

Fonte: BlackPast, B. (2009, August 10) (1959) Sekou Touré, “The Political Leader Considered as the Representative of a Culture”. Retrieved from https://www.blackpast.org/global-african-history/1959-sekou-toure-political-leader-considered-representative-culture/

-       J. Ayo Langley, Ideologies of Liberation in Black Africa, 1856-1970 (London: Rex Collings, 1979).