A relevância contemporânea do pan-africanismo no século 21- Mueni wa Muiu

Mueni wa Muiu

O pan-africanismo se desenvolveu no novo mundo diante da discriminação racial e da desumanização dos povos africanos* [*A autora usa African decent=afrodescentes, usarei povos africanos, compreendida a diáspora africana também]. Os seguintes ativistas e intelectuais africano-americanos e afro-caribenhos foram os principais atores em sua criação: W.E.B Du Bois, Paul Robeson, CL.R. James, George Padmore e Marcus Garvey. As primeiras reuniões do congresso pan-africano, organizadas por W.E.B Du Bois em Londres, Paris, Bruxelas e Londres, bem como em Bruxelas e Lisboa, favoreceram a independência gradual dos países africanos. Algumas mães do pan-africanismo incluem Amy Jacques Garvey, Amy Ashwood Garvey, Shirley Graham Du Bois, Audley Moore e Dara Abubakari. [1] Existem certos fatores comuns que unem as pessoas de ascendência africana com base no pan-africanismo, que incluem o sofrimento comum sob a escravidão, colonialismo, neocolonialismo, bem como fatores culturais e políticos. Embora as culturas dos povos africanos na África, Ásia, Europa e América do Norte possam ser diferentes, com base na classe econômica, eles vivenciam algumas condições semelhantes, como pobreza e discriminação. Por causa da pobreza, da discriminação étnica, racial ou religiosa e da guerra, alguns africanos são forçados a viver em condições desumanas. De que forma a ideologia do pan-africanismo pode ser utilizada como uma arma para melhorar as condições enfrentadas pelos povos africanos? Apenas o pan-africanismo radical pode ser relevante no século 21. Por “radical” queremos dizer um pan-africanismo que leva ao fortalecimento econômico, controle dos recursos dentro do continente, paz e unidade africana. O fortalecimento econômico da maioria dos povos africanos interromperá a migração para os países ocidentais. Também proporcionará oportunidades para que os jovens africanos tenham sucesso enquanto vivem com dignidade. Este capítulo examinará a relevância do pan-africanismo no século 21, concentrando-se nos conflitos, na migração forçada e na pobreza, bem como na educação.

O pan-africanismo é relevante diante dos conflitos, migração forçada e pobreza?

A África tem uma área de 11,7 milhões de milhas quadradas. O continente é tão grande que caberiam nele as seguintes áreas e ainda haveria mais espaço: Argentina, China, Índia, Nova Zelândia e EUA. Com base nas estimativas de 2017, a população da África era de 1,2 bilhão, com 94 pessoas por milha quadrada. Devido ao seu tamanho e recursos, a África é subpovoada. Com sua pequena população espalhada em 55 países, alguns países africanos carecem de recursos para abastecer seus próprios cidadãos e muito menos seus vizinhos. Além disso, quando um conflito irrompe em um país, alguns desses países dificilmente podem sustentar a população refugiada sem o apoio internacional. O pan-africanismo é relevante neste cenário porque, quando usado de forma eficaz, pode fornecer soluções para conflitos e migração forçada. Como os países africanos não estão unidos, cada país faz sua própria política externa. Como resultado, desenvolveram-se Estados clientes que devem sua lealdade a países/empresas que colocam os líderes no poder, e não à maioria da população. Enquanto as eleições são realizadas para introduzir novos líderes, as raízes econômicas dos conflitos nunca são abordadas, por exemplo, na República Democrática do Congo, Somália e Sudão. Diante do conflito, da migração forçada e da guerra, as políticas eleitorais defendidas pela democracia liberal não oferecem soluções de longo prazo. As formas indígenas africanas de governança baseadas na participação e no consenso seriam eficazes na solução das questões que levam ao conflito. Na maioria desses países, as lealdades ainda são baseadas na comunidade, clã ou grupo, e não nos Estados. As soluções para os problemas só podem ser eficazes se as pessoas entenderem e se identificarem com os métodos utilizados. Uma vez que o atual sistema estatal africano é muito frágil para resistir a qualquer desafio, devem ser buscadas alternativas viáveis ao Estado. Tais alternativas incluem entidades que a maioria da população entende, são leais, com base em formas indígenas e modernas de governança. Para esse fim, a governança será baseada em um “consenso negociado participativo”. [2] As novas entidades serão fundamentais para deter a intromissão estrangeira, os Estados clientes, bem como a desorganização e a violência que são a norma em algumas regiões do continente.

Historicamente, o Estado africano foi criado para fins extrativistas (mão-de-obra, mercados e matéria-prima) para atender às necessidades econômicas dos países colonizadores. Essa tendência foi ainda mais fortalecida pelas relações neocoloniais que os países africanos mantêm com esses países. Os direitos humanos para o povo africano nunca estiveram na agenda, sejam quais forem as potências coloniais que controlam os países. Essa falta de respeito pelas vidas africanas é revelada sempre que os conflitos irrompem. No estado em que se encontram, os países africanos não têm uma política comum quando lidam com questões de conflito, migração forçada ou xenofobia. Sem unidade, esses países ficam vulneráveis, pois cada um tenta esculpir sua própria política externa. Às vezes, os países africanos competem uns contra os outros pelos favores de países estrangeiros. Por exemplo, a África do Sul pós-apartheid e Ruanda competem pelo favor internacional contra outros países africanos. Uma vez que não existe uma política externa africana comum que delineie os ideais do continente, os Estados clientes podem desempenhar um papel letal no prolongamento do conflito. Como resultado, grandes populações são deslocadas internamente enquanto diferentes mercenários lutam por seus recursos. Esta competição também se estende a alguns líderes africanos que competem entre si, seja pelo favor de seus antigos colonizadores, novos aliados ou das minorias dentro de seus países. Alguns desses líderes acreditam que os países que governam pertencem a eles e seus aliados, em vez de servir a seus cidadãos. Esses egos agem como uma ruptura na unidade africana diante do conflito, porque alguns desses líderes são movidos pela arrogância e vingança. Como há tanta competição, medo, ganância e ciúme entre alguns líderes, os conflitos são prolongados, resultando em morte e sofrimento em massa. A desunião da África une diversos elementos, sejam empresas, países ou mercenários, para explorar seus recursos enquanto seu povo vive aterrorizado. Apenas uma frente unida dentro de um tipo radical de pan-africanismo pode dar aos líderes africanos uma visão comum para o continente.

A África é um continente rico em recursos, seja em minerais, terra ou água. No entanto, o acesso a esses recursos resultou em grandes conflitos e guerras na República Democrática do Congo, na República Centro-Africana e na Líbia. Como os países africanos não estão unidos, é fácil que países individuais sejam destruídos. Em meio ao caos e à violência que se segue, diferentes mercenários exploram os recursos africanos enquanto a escravidão se torna a norma, como é o caso da Líbia. Países como a Líbia são usados como “lições” para que outros países africanos obedeçam a seus mestres neocoloniais. Outros conflitos são rotulados como “étnicos”, “religiosos” ou “terroristas”, como em Camarões, República Centro-Africana, Somália e Sudão. Como resultado dos vários conflitos, diversas organizações se mudaram para essas áreas onde se tornaram fontes de terror constante. A característica comum sobre os conflitos africanos é que eles são uma importante fonte de negócios, seja para organizações não-governamentais ou mantenedores da paz. Outra característica comum é que não são encontradas soluções de longo prazo para esses conflitos, apesar do grande número de atores envolvidos.

Para que as pessoas pensem, criem e inovem, elas precisam viver em condições pacíficas. A ideia básica do pan-africanismo não pode triunfar em condições de terror constante. Esses conflitos forçaram os cidadãos a deixarem suas casas e irem para campos de refugiados, enquanto outros morreram tentando entrar na Europa. Alguns africanos no continente foram forçados a sair de áreas rurais ricas em recursos para favelas por causa de conflitos por água, gado ou terra. Como então podemos falar de pan-africanismo diante da migração em massa? Para tornar o pan-africanismo relevante para o período contemporâneo, ele deve ser aproveitado para resolver os problemas que causam essas guerras. A União Africana não pode ser viável se não for capaz de resolver os problemas que forçam os africanos a deixarem suas casas. Que tipo de organização permanece muda e inativa diante de tanto sofrimento de seu povo? Para ser eficaz, a UA deve romper com sua dependência de financiamento estrangeiro enquanto desenvolve a sua própria visão. Uma UA autossuficiente desempenhará um papel crítico no pan-africanismo porque marginalizará elementos divisivos no continente. Também protegerá os interesses dos membros de seus cidadãos, e não os da elite e seus aliados.

Somente uma forma radical de pan-africanismo que capacita as comunidades rurais a aproveitar os recursos dentro de suas fronteiras pode ser relevante diante do conflito. O conflito sobre os recursos é reduzido quando as comunidades locais têm oportunidades de participar da criação de riqueza com base nos recursos da região. Em alguns casos, a etnicidade é usada (seja por alguns políticos ou outras entidades) como uma ferramenta de divisão resultando em conflito. Algumas pessoas dizem “Sou pobre porque fulano é rico” ou “Fulano é rico porque aquele grupo étnico é composto de pessoas corruptas” etc. Se ninguém cessar esse ciclo de pensamento, é provável que surja um conflito. Uma vez que as pessoas são encorajadas a serem criadoras de oportunidades e inovadoras, elas param de culpar os outros por seu fracasso. A educação será fundamental para transformar essa mentalidade de dependência. Ao fornecer oportunidades para todos, independentemente da etnia ou origem, o pan-africanismo capacitará economicamente as pessoas de ascendência africana. Sem coexistência pacífica entre diversos povos, o pan-africanismo é irrelevante. O pan-africanismo radical deve ser usado como arma para desalojar os vários atores que se apoderaram das áreas ricas em recursos da África. Na dimensão política, o pan-africanismo radical será baseado na democracia participativa consensual.

Educação transformadora para o pan-africanismo radical no século 21

Por “educação transformadora” queremos dizer currículos que equipam as crianças de ascendência africana com as habilidades de que precisam para resolver os problemas em suas comunidades. Esses estudantes são transformadores de suas comunidades. Também prepara a criança para triunfar em diferentes condições e ambientes. A educação transformadora atua como uma ponte entre a criança, a cultura e o meio ambiente. Ela usa todos os aspectos da cultura africana presente e passada, bem como membros de sua comunidade. Por exemplo, durante a hora da história, as crianças leem livros e também ouvem histórias dos membros mais velhos da comunidade. Com base na educação transformadora, o universitário é capacitado para utilizar os recursos da comunidade, inclusive os saberes dos mais velhos. Por exemplo, quando novas culturas são introduzidas, o estudante de agricultura consulta os mais velhos para entender quais se dão bem na área, em vez de tratá-las como irrelevantes. Para que o desenvolvimento seja bem-sucedido, a educação transformadora prepara o aluno para ser igual aos membros da comunidade, em vez de tratá-los como inferiores. Os membros da comunidade devem confiar nele como um deles. Com base nesse treinamento, a educação transformadora prepara os estudantes para serem servidores da comunidade, em vez de membros alienados e distantes que pensam que são superiores. Como servidores da comunidade, os estudantes são ativos em todos os aspectos de seu desenvolvimento. A educação transformadora é voltada para a melhoria das condições na comunidade. Melhora as dimensões culturais, físicas e espirituais dos membros da comunidade. “Pois o verdadeiro desenvolvimento significa o crescimento e desenvolvimento das pessoas.” [3]

O “crescimento” das pessoas significa que elas vivam com dignidade: acesso à educação, alimentação, cuidados de saúde, abrigo e segurança. Para esse fim, a educação transformadora oferece oportunidades para que os membros da comunidade saiam da pobreza. Os estudantes que passaram por um currículo transformador compartilham seus conhecimentos e habilidades com o restante da comunidade (atualmente, apenas o Egito exige que os alunos compartilhem seus conhecimentos com outras dez pessoas). Essa experiência permite que os estudantes aprendam com outros membros da comunidade enquanto compartilham seu conhecimento de livros. Também cria um vínculo entre os estudantes e a comunidade. Cria visionários que têm a responsabilidade moral de melhorar as condições enfrentadas pela maioria dos membros de suas comunidades. Por exemplo, no continente, os alunos podem ser críticos ao informar os membros de suas comunidades para não venderem suas terras, pois são a fonte de sua alimentação e sustento. Uma vez que algumas pessoas vendem suas terras, elas se tornam sem-teto, seja nas cidades rurais ou nas favelas da cidade. Desesperados, essas pessoas e seus filhos tornam-se criminosos, alcoólatras ou assassinos. Sem pessoas saudáveis de ascendência africana, o pan-africanismo é irrelevante no século 21. A relevância do pan-africanismo no século 21 dependerá do tipo de educação que as crianças africanas recebem. Embora no continente africano a maioria dos africanos não vivencie humilhações diárias baseadas na supremacia branca, eles ainda têm que viver sob condições determinadas pela maioria dessas organizações internacionais. As condições de empréstimo estabelecidas pelo Fundo Monetário Internacional e pelo Banco Mundial determinam a natureza da educação a que as crianças africanas são expostas. As condições neocoloniais que os países africanos enfrentam também determinam a pedagogia que é usada para ensinar as crianças africanas. Em grande parte, as pessoas de ascendência africana na Europa e na América do Norte não podem decidir sobre a educação que será ministrada a seus filhos, a menos que as eduquem em casa. Pessoas de ascendência africana enfrentam diariamente os instrumentos da supremacia branca que moldam suas perspectivas. Essas observações não significam que africanos e afrodescendentes não tenham opções. Eles têm.

A educação transformadora quebra barreiras entre pessoas com educação ocidental/tradicional, ou entre África/diáspora, rural/urbano, África/África do Sul. Isso resulta em um graduado que está ciente de si mesmo e dos outros. Enquanto a educação colonial alienava o estudante de seus pais, a educação transformadora fortalece esse vínculo ao permitir que as crianças também sejam ensinadas em línguas africanas. A linguagem e a cultura moldam a maneira como os membros da sociedade interagem uns com os outros. Também molda sua cultura e processo de pensamento. O uso da linguagem continua sendo o maior obstáculo em uma educação que transforma a comunidade. Em algumas áreas, os pais ficam orgulhosos quando seus filhos não falam uma palavra em seu idioma. A educação transformadora não pode ter sucesso sem uma política linguística uniforme que privilegie as línguas africanas. Ao educar as crianças africanas sobre outras partes da África e da diáspora, a educação transformadora cria um senso de empatia nesses alunos. Como resultado, acaba com a xenofobia na África do Sul, onde outros africanos matam “Ngweregwere” (africanos de outras partes do continente) com base na crença de que estão “tirando” suas oportunidades econômicas. A educação do apartheid ensinou aos sul-africanos que eles eram melhores do que os africanos do resto do continente.

A educação transformadora visa capacitar os aspectos emocionais, físicos e espirituais da criança africana. Semelhante aos sistemas indígenas africanos, onde as crianças aprenderam por meio da experiência, a educação transformadora privilegia a aprendizagem experiencial. As crianças aprendem fazendo algo. Equilibra o conhecimento do livro com o trabalho físico sem privilegiar o primeiro. É um cruzamento entre os ideais de Frantz Fanon, W.E.B Du Bois, Booker T. Washington, Julius Nyerere e Steve Biko. A educação transformadora prepara a criança africana como membro da comunidade, país e continente, e não como indivíduo. Leva em consideração a preservação da comunidade, o meio ambiente e o desenvolvimento espiritual, como faziam as formas indígenas de educação. Na educação transformadora, a criança aprende sobre novas ideias aplicando-as a questões reais. Nenhuma comunidade pode se desenvolver sem inovadores e filósofos que ajudem a curvar seu desenvolvimento futuro. A educação transformadora é baseada na humildade e no sacrifício. De acordo com a educação transformadora, cada membro da comunidade deve contribuir com base em sua capacidade, porque não há esmolas. Com base na educação transformadora cada membro da comunidade contribuirá para a criação de uma horta comunitária. Cria um cidadão responsável que é moralmente obrigado a retribuir à comunidade. A educação transformadora não privilegia o conhecimento do livro sobre o trabalho físico ou o trabalho de escritório sobre a agricultura. Com base na educação transformadora, somos o que comemos. O estudante é ensinado através da experiência como fazer escolhas alimentares saudáveis, não apenas comprando os alimentos, mas também plantando-os. Ao usar a educação transformadora, muitas doenças que afligem os povos africanos, como diabetes, pressão alta e obesidade, podem ser eliminadas.

Que tipo de educação pode resultar em pan-africanismo radical? Por “radical” queremos dizer um pan-africanismo que não visa apenas unir todas as pessoas de ascendência africana, mas também que as capacita econômica, cultural e politicamente. Esse tipo de pan-africanismo requer pessoas de ascendência africana que tenham os meios materiais para contribuir para o empoderamento dos africanos, seja na diáspora ou no continente. Sem africanos dispostos a retribuir às suas comunidades, o pan-africanismo radical não pode triunfar. Em tal cenário, a educação é crítica porque é o fator chave na formação de uma perspectiva de vida. Qualquer forma de educação que encoraje a dependência seja de líderes, família ou país não leva à libertação. O tipo de educação a que as crianças africanas são expostas ainda cultua a alienação cultural e ambiental. Ele marginaliza as contribuições da África para a civilização e cultura mundial. Um graduado dessa forma de educação anseia por riqueza material sem ter a curiosidade intelectual de criá-la. Como resultado, a capacidade intelectual e a inovação são marginalizadas. Esta forma atual de educação também aliena a criança africana das áreas pobres e rurais. Sem empatia com os pobres e as comunidades nas áreas rurais, o adulto africano não pode retribuir. Este africano vê o seu papel como crítico apenas como consumidor de bens materiais, mas nunca como um inovador que pode transformar as condições enfrentadas pela maioria do povo. Essa pessoa de ascendência africana não tem nada a oferecer à sua comunidade, exceto críticas. Como observou Frantz Fanon, em uma condição neocolonial, a burguesia do país em desenvolvimento desempenha um papel de intermediário. Todos os seus esforços são direcionados partindo do ex-país colonial que “terá tomado todas as precauções ao estabelecer convenções comerciais neocolonialistas”. [4] Uma educação transformadora pode capacitar a criança de ascendência africana como inovadora e empreendedora que aproveita a tecnologia para competir no nível doméstico e também no setor global. Como um criador de riqueza e oportunidade, uma criança que passou por uma educação transformadora olha além do interesse próprio enquanto protege os recursos do continente. Essa criança é uma visionária.

Como então a educação pode se tornar um agente transformador para fortalecer os povos africanos? Tal educação será crítica nas seguintes áreas: em casa, na sala de aula, na comunidade e na esfera política. Isso não significa que não haja grandes desafios ao lidar com aspectos da educação. Mas, apesar de desafios como alcoolismo, famílias desfeitas, aspectos da modernidade que rebaixam os mais velhos da comunidade e a pobreza, a educação ainda pode ser transformada. Quando falamos de educação em casa, começamos com o conhecimento de que a criança afrodescendente não é “menos que” as outras. Esta criança aceita suas características africanas. O movimento crescente de africanos aceitando seus cabelos naturais é encorajador. É essa autoestima que capacitará a criança de ascendência africana a competir e ter sucesso em todos os níveis, não apenas em modelagem ou esportes, mas também em línguas e civilizações africanas, história, literatura, inovação, bem como em matemática e ciências.

O maior desserviço prestado à criança africana está na sala de aula. A maioria dos currículos de educação, seja no continente ou na diáspora, não ensina a criança africana sobre a civilização africana e sua contribuição para o mundo. Um currículo completo deve levar em conta a tríplice herança baseada nas três elites: sistemas indígenas africanos, muçulmanos e cristãos. Em alguns casos, apenas a elite educada com base nos valores ocidentais é privilegiada. Além disso, algumas escolas no continente são operadas por organizações não governamentais que têm agendas concorrentes. O Estado africano, seja por causa da guerra, pobreza ou negligência, é incapaz de desenvolver currículos educacionais viáveis para o fortalecimento de seus cidadãos. O Estado também enfrenta grandes desafios em face da globalização e da democracia liberal que minam a maioria de suas responsabilidades anteriores. Por exemplo, com mais privatizações, escolas que eram operadas por Estados foram privatizadas. Algumas dessas escolas são administradas como empresas, onde os responsáveis não são qualificados para serem educadores. Além disso, eles não têm um objetivo comum no que diz respeito à cultura, história e meio ambiente dos países envolvidos. A ênfase no individualismo também minou o papel da comunidade na administração de suas escolas. Nestes currículos, a civilização ocidental é privilegiada como gênese de todo o conhecimento.

Uma educação transformadora também deve mudar o currículo. Uma vez que a criança africana começa a vida a partir de uma posição de confiança e autoestima, qualquer desafio pode ser enfrentado. Esse tipo de educação resulta em uma criança africana que pode simpatizar com as condições dos membros menos afortunados da comunidade. Produz um graduado que não é alienado da comunidade. Tal graduado tem o dever moral de retribuir à comunidade em bens materiais, oportunidades e serviços. O graduado de uma educação transformadora também sente empatia pelos membros menos afortunados da comunidade. Sem uma base sólida em tecnologia e um currículo que se concentre na inovação e não na memorização, a educação não pode ser transformadora para desempenhar o papel crítico necessário para o século 21. Essa educação equipará as crianças africanas com as habilidades necessárias para administrar os recursos dentro de suas fronteiras. É interessante notar que as escolas de minas não são visíveis no continente que é rico em coltan, diamantes, ouro, petróleo e platina, para citar alguns. A educação transformadora é mais crítica no século 21 diante da globalização, do neocolonialismo e do individualismo. Seja por meio de reuniões comunitárias, igrejas, mesquitas ou mídias sociais, a educação transformadora pode inculcar um sentimento de vergonha nos membros da comunidade que aceitaram a desumanização como um fato da vida. É esse senso de comunidade que também pode radicalizar o pan-africanismo.

Que papel a educação transformadora pode desempenhar no nível da comunidade? Tomemos o exemplo da gentrificação que está ocorrendo na maioria das cidades norte-americanas. Um membro da comunidade que passou por educação transformadora pode realizar projetos na comunidade que capacitam seus membros. Por exemplo, alguns empreendedores estão se envolvendo em projetos de gentrificação sem supervalorizar as propriedades fora do alcance dos residentes locais. Eles também estão oferecendo oportunidades de trabalho para os membros da comunidade, preservando sua composição cultural e histórica. Em vez de trabalhar contra membros da comunidade, tais projetos trabalham com o apoio da comunidade, portanto, fortalecendo-os. Nas áreas rurais do Quênia, alguns membros da comunidade também estão envolvidos em projetos semelhantes, nos quais renovam prédios antigos usando talentos locais para fortalecer a comunidade. Há poder intelectual suficiente entre os membros da diáspora africana e os do continente para se engajar em projetos semelhantes. Os membros da diáspora africana têm um papel crítico a desempenhar na educação transformadora. Uma das maiores crises que o continente enfrenta é a fuga de grandes intelectos e especialistas nascidos na África, seja para a Ásia, Europa ou América do Norte. Esses africanos podem contribuir por meio de projetos inovadores em casa, transferências monetárias (o que já está acontecendo) ou criando escolas no continente onde compartilham seus conhecimentos (já acontecendo) enquanto ensinam as gerações mais jovens usando a educação transformadora.

Conclusão

Os pais e mães fundadores do pan-africanismo abriram caminhos para as liberdades políticas. As gerações presentes e futuras devem abrir os caminhos para o fortalecimento econômico, que são os principais obstáculos ao desenvolvimento econômico. A globalização aumentou a exploração econômica, deixando a maioria das pessoas no continente em condições desesperadoras. Mesmo na África do Sul, onde a democracia liberal foi promovida como o melhor exemplo de preservação de direitos na “nação arco-íris”, foi um fracasso terrível. Os direitos econômicos para a maioria dos africanos ainda são um sonho distante. A maioria desses africanos ainda nasce e morre em condições deploráveis nos subúrbios. Em vez de o fim do apartheid resultar no fortalecimento econômico para os africanos, apenas liberou capital estrangeiro na África do Sul para explorar o resto do continente. Sob o disfarce da globalização, essas empresas deslocaram os negócios locais. Um pan-africanismo radical seria fundamental para oferecer oportunidades para que as empresas locais triunfassem com base em seus produtos. Isso forneceria oportunidades para mais inovação, como os sistemas de transferência de dinheiro Mpesa (Quênia), a serem desenvolvidos em todo o continente. Crianças de ascendência africana, quer vivam nas favelas do Cairo (Egito), Kibera (Quênia), Crossroads (África do Sul) ou Detroit (EUA), se beneficiariam com a educação transformadora, pois todos retribuem e são economicamente fortalecidos. Para isso, a pobreza, a desumanização e a violência deixam de ser o destino da criança africana porque cada um de nós se envergonha dessas condições e faz alguma coisa. Para que a democracia seja viável, ela também deve implicar liberdade e direitos econômicos. A maioria da população também deve desfrutar dos benefícios da liberdade política ao viver com dignidade. A democracia liberal privilegia a liberdade política sobre os direitos econômicos. No entanto, são os direitos econômicos dentro de uma estrutura de pan-africanismo radical que levarão às soluções dos problemas enfrentados pelos povos africanos.

Se o pan-africanismo for usado como uma ferramenta para unir as pessoas de ascendência africana, ao mesmo tempo em que as capacita economicamente, três desenvolvimentos são essenciais. A primeira é eliminar as fronteiras coloniais, permitir a liberdade de movimento e financiar a União Africana. A cláusula que foi herdada pela União Africana (UA) da Organização da Unidade Africana (OUA) que respeita as fronteiras coloniais deve ser eliminada. Para arruinar o reduto do neocolonialismo no continente, as observações de Frantz Fanon são relevantes no período contemporâneo como eram então:

Colocar a África em movimento, colaborar na sua organização, no seu reagrupamento, segundo princípios revolucionários. Participar do movimento coordenado de um continente; essa, definitivamente, é a tarefa que escolhi… tendo levado a Argélia aos quatro cantos da África, temos agora de voltar com toda a África para a Argélia africana, rumo ao norte, rumo à cidade continental de Argel. É isso que eu quero: grandes canais de comunicação através do deserto. Reduzir o deserto, negá-lo, unir a África e criar o continente... Pegar o absurdo e o impossível, negar o caminho errado e lançar um continente no ataque à muralha do poder colonial. [5]

É mais fácil viajar pelo continente com um passaporte estrangeiro do que com o passaporte de um país africano. Todos os africanos e descendentes de africanos devem ter liberdade de movimento dentro do continente. Sem liberdade de movimento, as pessoas não podem aprender umas com as outras, ter empatia e contribuir plenamente para o desenvolvimento do continente. A liberdade de movimento só será mutuamente benéfica quando a educação transformadora se tornar a norma tanto no continente quanto na diáspora. A livre circulação também é crítica para quebrar as barreiras da ignorância, bem como os conflitos étnicos. Para esse fim, permite que uma identidade africana triunfe sobre todas as outras formas. Deve-se notar a este respeito que a adição pela UA da sexta zona que representa a diáspora africana abriu caminhos para o desenvolvimento. Outros países devem seguir o exemplo de Gana, permitindo que os afrodescendentes se estabeleçam sem comercializar sua história de sofrimento como “turismo”. Países como o Quênia também permitiram que outros africanos se estabelecessem, desde que obedecessem às suas leis. Esses desenvolvimentos permitem que os afrodescendentes compartilhem habilidades, aprendam uns com os outros e conheçam mais sobre o continente. A livre circulação também aumentará a receita, pois os vistos são eliminados e o turismo é estimulado. Desde que as pessoas de ascendência africana obedeçam às leis do país em particular, devem poder viver em paz. Sem paz não há vida. “Paz” não significa ausência de guerra. É a capacidade dos povos africanos de viver com dignidade.

Uma vez que nenhum grupo de pessoas pode desenvolver outro grupo ou povo, se a União Africana pretende ser viável, tem que ser financiada pelos países africanos. É ingênuo imaginar que uma organização financiada por fontes estrangeiras sem nenhum programa radical para fortalecer a maioria das pessoas possa ser uma ferramenta pan-africanista eficaz. Por último, os países africanos devem unir-se. Quanto mais a maioria da população do povo se conscientizar das condições que enfrenta, das causas desses problemas, bem como dos meios de mudar essas condições, mais preparados estarão para transformar suas vidas para melhor. Uma vez que as pessoas estejam conscientes de sua condição, nenhuma figura carismática, religião ou quantidade de ubuntu as impedirá de eliminar as condições que as escravizam. Afinal, para o pan-africanismo ser relevante, ele deve ser radical assim como qualquer governo do continente:

…deve governar pelo povo e para o povo, pelos excluídos e para excluídos. Nenhum líder, por mais valioso que seja, pode substituir a vontade popular; e o governo nacional, antes de se preocupar com o prestígio internacional, deve primeiro devolver sua dignidade a todos os cidadãos, preencher suas mentes e seus olhos com coisas humanas e criar uma perspectiva que é humana porque nela habitam homens conscientes e soberanos. [6]

Notas

1. Guy Martin. African Political Thought. (New York: Palgrave McMillan 2012): 57; Ver também, Ashley Farmer. “Mothers of Pan-Africanism: Audley Moore and Dara Abubakari” Women, Gender, and Families of Color (Vol.4, #2, Fall 2016): 274–295; Rosemary Onyango “Echoes of Pan Africanism in Black Panther” Africology: The Journal of Pan African Studies, (Vol.11, nº9, August 2018):39–43; “Pan-Africanism” em The Columbia Encylopedia, por Paul Lagasse e Columbia University. (8^th ed) (Online) Columbia University Press, 2018. http://www.credoreference.com.; Wayne Edge. Global Studies: Africa. (Dubuque, IA: McGraw-Hill/Dushkin, 2006):3.; Guy Martin. “The West, Natural Resources and Population Control Policies in Africa in Historical Perspective,” Journal of Third World Studies 22, nº 1 (Spring 2005): 69–107.

2. Claude Ake. The Feasibility of Democracy in Africa. (Dakar: CODESRIA,2000):32; Ver também Kwame Nkrumah. Africa Must Unite. (London: Panaf, 1963): xvi.; Julius Nyerere. Man and Development Binadam na Maendeleo. (London: Oxford University Press, 1974):4.

3. Nyerere: 1974, 8.

4. Franzt Fanon. The Wretched of the Earth (New York: Grove Press, 1963): 179; ver também Ngugi wa Thiong’o. Decolonising the Mind: The Politics of Language in African Literature. Nairobi: Heineman, 1981; Mueni wa Muiu & Guy Martin “Challenges in Post-Apartheid South Africa: Economy, Health & Land” African Studies & Research Forum (ASARF) North Carolina Central University, Durham, NC (28–30, March 2019) 23rd Annual conference; Mueni wa Muiu & Guy Martin. A New Paradigm of the African State: Fundi wa Afrika: 195–205.

5. Franzt Fanon. “Cette Afrique a Venir” citado em D.Macey. Frantz Fanon: A Life. (London: Granta Books, 2000):439–440; ver também Neville, Alexander. “New meanings of Panafricanism in the era of globalization” The Fourth Annual Frantz Fanon Distinguished Lecture, DePaul University, Chicago, 8 October 2003):1; Daniel J. Naidoo, V. & Naidu, S. “The South Africans have arrived: PostApartheid Corporate expansion into Africa” em Daniel J. Habib & Southall R. (eds). State of the Nation. South Africa 2003–2004 (Cape Town: HSRC Press, 2002).

6. Frantz Fanon: The Wretched of the Earth (New York: Grove Press 1963): 205.

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Extraído do capítulo 35 do livro Routledge Handbook of Pan-Africanism, editado por Reiland Rabaka. 2020.

Mueni wa Muiu é graduada pela University of the District of Columbia (Political Science) e Howard University (African Studies and Political Science) em Washington D.C. Os artigos de Muiu foram publicados no African Journal of International Affairs, Journal of Third World Studies, Journal de Estudos Africanos e Asiáticos e em Pesquisa Social. Dois dos livros de Muiu foram publicados por Palgrave McMillan: The Pitfalls of Liberalism and Late Nationalism in South Africa e A New Paradigm of the African State: Fundi wa Afrika (com Guy Martin). Muiu é Professora Associads de Ciência Política na Winston Salem State University, Carolina do Norte.

Apresentação da Coleção Pensamento Preto Volume 5 – por Fuca

Apresentação do Livro Coleção Pensamento Preto 5 – 2021 [Fuca]

Coleção Pensamento Preto vol. 5

Vendas pelo Instagram da Editora Filhos da África

https://www.instagram.com/editorafilhosdaafrica/

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Já transcorremos um quinto do século 21, e a indagação contínua e sempre pertinente é a de: qual a direção que o povo preto está tomando?

Essa pergunta podemos fazê-la no âmbito doméstico de diáspora africana em que nos encontramos, como globalmente e sobretudo de olho no continente-mãe, África. A despeito de qualquer tipo de avanço individual ou de uma certa classe minúscula de uma burguesia negra, na ótica de povo como um todo, como nos encontramos no cenário mundial?

Dentre tantas questões que pairam em nosso dia a dia, escolher uma em um cenário de crise global, - de trabalho, de terra, de soberania alimentar, de habitação, de perspectiva em geral, e para agravar, sob uma pandemia mundial,- é uma tribulação em si. Que o sistema capitalista vigente vive em crise não deve ser novidade, pois, de fato, o baluarte do capitalismo se dá justamente pela manutenção das desigualdades sociais; o capitalismo se promove através de um desenvolvimento geográfico desigual 1 [e combinado,] independentemente de sua reinvenção nos processos de acumulação do capital ao longo dos tempos. Tal sistema em si já é um monstro e tanto, sobretudo para o nosso povo, pois o capitalismo é filho da Europa, e sua gênese remete às brutalidades do sequestro, do tráfico transatlântico e do comércio de africanos escravizados por 400 anos.

E não parou por aí, os europeus ainda impuseram a colonização do continente africano, configurando, principalmente, um embate civilizatório entre a Europa e os “Outros”. Se eles detinham motivações econômicas, eles também estavam imbuídos de uma pretensa supremacia branca. Em sua empreitada, o lema ‘nenhuma piedade’ era o que prevalecia, até devido a isso nenhum tipo de luta do nosso povo deve fazer apelo moral aos brancos, pois tudo isso não foi (e nem é) um problema para eles. Ao lidarem e promoverem a barbárie, apenas era necessário justificarem suas ações, e a manipulação estava pronta: levar o progresso e a civilização aos “selvagens” e “atrasados” – os “outros”.

Os estudos mais detalhados e clássicos acerca desse período de terror contra o povo preto, se encontram neste livro. Ademais, através da bibliografia da Coleção Pensamento Preto: Epistemologias do Renascimento Africano, em seus cinco volumes, é apresentado a evolução histórica da supremacia branca e suas invasões/conquistas por meio da destruição e interrupção do processo histórico-social preto-africano. Esse é um dos pontos que é possível compreender ao imergirmos nas diversas possibilidades de diálogos, que serão elencados aqui (parte deles) mais para frente.

Sobrevivemos a tudo isso, - “o maior milagre de todos os tempos!” -  tivemos muitos lutadores e lutadoras do nosso povo preto que ao longo dos séculos nunca apanharam calados, nunca aceitaram a subjugação dos nossos e por isso estamos aqui lutando hoje. Em deferência aos nossos irmãos e irmãs que preservaram nossa cultura através da religião africana, através das artes africanas, através dos clubes recreativos, associações e organizações comunitárias, ou de outra forma, através dos nossos quilombos físicos e ideológicos; 2 e dos pretos que se lançaram para contar, registrar e espalhar a nossa história sob o viés preto e de nossa luta pela vida. Motivados sobretudo pelo amor que mantiveram pela humanidade preta.

Agora, o que está implícito na questão inicial é justamente que precisamos fazer algo a mais como luta, outro tipo de projeto com mais propósito, que acaba desencadeando em outras perguntas: como podemos de alguma forma unir as várias frentes pretas na direção de uma construção genuinamente preta? A construção da nação preta. Como bem disse o irmão Robert Sobukwe, “Nunca poderemos fazer o suficiente pela África, nem poderemos amá-la o suficiente. Quanto mais fazemos por ela, mais queremos fazer.” Ou seja, é pelo amor aos pretos que devemos nos direcionar pela autodeterminação preta. Uma busca, um projeto, um destino declarado pelo Renascimento Africano. 3

Para pensar numa direção preta precisamos estar cientes dos nossos interesses enquanto povo e dos interesses dos outros em relação a nós. Quando falamos de interesse (ou mesmo agência) já recai uma grande dificuldade, pois para isso é preciso pensarmos e nos enxergarmos enquanto um povo em potencial principalmente pela cor da pele/fenótipo africano. Se não mais nos vemos enquanto povo é devido ao histórico mais recente de escravidão e colonização, e não tem como subestimar os esforços dos brancos nesse empreendimento sujo e nefasto – ou como caracteriza o Dr. Du Bois, “a mancha mais desprezível na história humana moderna”.

Portanto, ao nos livrarmos das brutalidades dos açoites, ainda carecemos da libertação da mente, então, em suma, uma das faces da relevância das epistemologias do renascimento africano é a descolonização mental, e nesse quesito a coleção pensamento preto fornece subsídios fundamentais de forma coesa e estabelecendo diálogos na dialética africana como um dos métodos, e promovendo uma ligação de continuidade de pensamentos, propostas, paradigmas, ações, etc.  Que não só visa resgatar os conhecimentos que não deveriam chegar até os pretos, mas que pretende não confundir o povo preto, e sim propor a leitura e análise crítica para o prosseguimento de nossos objetivos revolucionários enquanto povo preto, esforços que são conectados através da Revolução Preta Mundial 4 rumo ao Renascimento Africano.

Esses são conceitos fundamentais que evidenciam a direção de luta, que mostram a importância de ideologias, filosofias, pesquisas e teorias das ciências humanas e sociais que visem abarcar a particularidade preta e minar as confusões atiradas em toneladas pelos supremacistas brancos. O Dr. John Henrik Clarke neste volume vai nos dizer que: “Os povos Africanos de todo o mundo precisam de uma definição de história que possa ser operacional em diferentes lugares, em diferentes momentos e operacional em todos os lugares onde vivem os africanos. Por sermos as pessoas mais dispersas da face da Terra, nossa definição operacional de história deve ter um alcance universal, aplicável às pessoas em geral e especificamente ao povo Africano.” Essa definição deve estar calcada no próprio continente africano. Os pretos diaspóricos devem e necessitam lutar em seus respectivos territórios [inimigos], porém a base de luta é a África, da África fomos sequestrados; a África é nossa base civilizatória, ser africano é um privilégio e onde quer que desembarcássemos através da migração forçada, nossa luta foi constante pela liberdade, nossa resistência cultural foi imensa, não à toa um extenso aparato de destruição física e cultural foi desenvolvido pelos brancos para cometer o maior crime contra um grupo de seres humanos, o holocausto dos pretos, 5 sem misericórdia. O único continente que é a casa dos pretos é o africano, a vida em diáspora, muitas vezes, fará com que ocorra um distanciamento dos pretos em relação a sua casa, consubstanciado pelas campanhas das mídias em massa e da educação racista.

Por isso, como o irmão Malcolm X adverte certeiramente neste livro, “qualquer tipo de organização baseada aqui não pode ser uma organização eficaz. Qualquer coisa que você tenha a seu favor, se a base estiver aqui, não será eficaz. Sua e minha base devem estar em casa, e esta não é a nossa casa.” Veja bem, nosso irmão trouxe a perspectiva de um preto em diáspora nos EUA, e a despeito de particularidades existentes entre os Estados-nações em que os pretos se encontram, “a mancha mais desprezível na história humana moderna”, o colonialismo, o imperialismo, o neocolonialismo, o capitalismo, a destruição promovida pela supremacia branca é comum a todos os pretos no globo, infelizmente esse genocídio contínuo é ainda um fio condutor para a internacionalização da luta preta moderna. Obviamente, vem de tempos imemoriais os laços básicos de Unidade Cultural Africana, mesmo em um continente extenso, rico e diverso em cultura, línguas, grupos étnicos, etc.

E sobre essa Unidade Cultural da África Negra, a Dra. Lélia Gonzales, através de uma entrevista bem acurada e livre ao mesmo tempo, vai explicar a importância do trabalho e das pesquisas de Cheikh Anta Diop nesse campo; a Dra. Ifi Amadiume segue na mesma linha de tema, porém enfatizando o aspecto fulcral do matriarcado africano para a teoria da Unidade Cultural Africana. Por falar em matriarcado africano neste livro, nos remetemos também ao belo texto da irmã Ayana Omy, “O nascimento de uma comunidade.”

Dá para notar a diferença entre nosso interesse como povo preto-africano com o de qualquer outro povo? E a menos que estivermos estabelecido nossa bases de Nacionalismo Preto/Pan-Africanismo não há o que falar em lutar pelo interesses de outros povos, outras ideologias, filosofias, teorias e organizações. Os nossos desafios já são imensos, pois precisamos organizar a renascença africana numa perspectiva de longo prazo, e além da organização teremos o tensionamento das forças inimigas com todo o aparato que eles já demonstraram ser capazes de desferir por poder. Nossa ancestral, jornalista, organizadora e ativista Amy Jacques Garvey vai nos alertar aqui que: [os] “Homens no poder não clamam por orações ou apelos à consciência. Eles só respeitam a FORÇA igual à sua ou superior.”

Mais uma vez, em outras palavras, os interesses dos pretos sérios na luta devem ser pelo Poder, pela Terra, se valendo da Força oriunda de um Pan-Africanismo, no âmbito militar, econômico, cultural, industrial, cientifico, espiritual e político. O Dr. Clarke conclui: “A terra é a base da nação. Não há como construir uma nação independente e forte quando a maior parte da terra está sendo controlada por estrangeiros que também determinam o status econômico da nação. Os Africanos precisam estudar seriamente seus conquistadores e seus respectivos temperamentos. Nem os europeus, nem os árabes, vieram à África para dividir o poder com nenhum Africano. Ambos vieram como convidados, mas permaneceram como conquistadores.”

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Na disciplina geográfica este volume vai contribuir através dos textos de Malcolm X, Du Bois, Queen Mother Moore [ressaltando a importância da terra], Stokely Carmichael, e é muito interessante o papel que o espaço geográfico tomou através desses estudos, analises e falas. A geografia sendo ela mesma a síntese de várias outras disciplinas assume seu lugar não só na vertente meramente descritiva, mas com uma perspectiva ativa e crítica. No próprio Dr. Du Bois a abordagem do espaço está incrustada numa análise sociológica. Em suma, é evidenciada a importância da África não só pelo o que o continente produziu e desenvolveu por si mesmo, mas como também o que outros povos e impérios produziram em cima da África, ou baseado no continente africano.  Decerto, essa ideia contrapõe a visão determinista e racista de que nada nunca havia sido produzido na África, que nunca houvera civilização africana até a invasão europeia. A riqueza de detalhes do estudo do Dr. Du Bois faz dele um texto ainda mais indispensável.

Na disciplina antropológica temos contribuições precisas, com quebra de paradigmas e a própria problematização da antropologia como ciência. A Dra. Iva E. Carruthers ao evidenciar que o sistema de gestão da educação branca [séculos XIX e XX] comandado pelos liberais abolicionistas brancos ou pelos conservadores que apregoavam a perpetuação da escravidão nos EUA, concluiu que ambas as vertentes estavam ancoradas na pretensa supremacia branca, só diferiam na forma de alcançá-la – ou com uma atitude de segregação declarada ou de um paternalismo moderador. Com isso, em seu texto de 1977, ela apontou também para a necessidade crucial de estudar o comportamento dos brancos, uma espécie de antropologia reversa, já que a antropologia tem como objetivo estudar os “outros.” A Dra. Ifi Amadiume vai propor que seja abolida essa disciplina de antropologia, ao invés disso deveria se consolidar uma disciplina da história social africana. Mas, neste livro, foi a Dra. Marimba Ani quem contribuiu com um estudo avassalador sobre a concepção branca de sua autoimagem e da imagem dos “Outros.” Nesse estudo, publicado em 1994, a Dra. Marimba Ani vai desvelar que a essência cultural do Ocidente é de destruição, uma completa desarmonia com o mundo. Sendo assim, seu ethos e seu pensamento, seu comportamento e sua imagem, estarão relacionados consistentemente uns com os outros, ou seja, agem em compatibilidade para forjar um constructo ideológico particular e concernente da cultura europeia (brancos). Em linhas gerais, a autoimagem europeia necessita da inferiorização da imagem dos “outros,” no intuito de consolidar a supremacia branca. A irmã diz: “Nenhuma etnologia da cultura europeia pode, com honestidade, ignorar o significado da cor na mente dos europeus.” E não será agora que poderá ser ignorado. Portanto, nesse sentido, a antropologia e o cristianismo, por exemplo, seriam o sustentáculo da supremacia branca.

Na área da educação teremos a entrevista da saudosa ativista africana-americana Queen Mother Moore - reforçando a oralidade africana como metodologia de estudo – trazendo aspectos da busca pela educação na américa racista e segregada numa base vivida e empírica, fortalecendo a compreensão do estudo trazido pela Iva Carruthers e vice-versa. Abarcando a Guerra Civil americana, o período de reconstrução, restauração, Jim Crow, a luta pelos direitos civis, etc. Ainda, para esse período, o estudo do Professor Mestre Fábio Mandigo traz para o contexto dos pretos no Brasil a disposição de um quadro de análise em três paradigmas pretos em conflito, de três movimentos africano-americanos na condução de Booker T. Washington, Du Bois e Marcus Garvey.

A educação em qualquer lugar está a serviço das instituições de um determinado Estado-nação, agora se tal nação detém um passado escravista e colonialista sem que se tenha tido nenhum tipo de revolução preta, inferimos que esse sistema educacional é racista. Portanto, uma educação no Brasil e tão racista quanto nos EUA, mesmo que resguardada as devidas particularidades.

Robert Sobubwe em seu discurso no Colégio Fort Hare enfatizou diretamente o sentido da educação africana: “Você já viu o que a educação significa para nós: a identificação de nós mesmos com as massas. Educação para nós significa serviço à África. Em qualquer ramo de aprendizagem que você esteja, você está lá para a África. Você tem uma missão; todos nós temos uma missão. Temos uma nação para construir.” Em acréscimo, uma citação do Dr. Clarke diz: “O papel da educação é treinar o aluno para ser um manuseador responsável do poder”.

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Desse modo, para que um povo de passado colonial tenha um destino apropriado com seus interesses (agência), as epistemologias pretas devem estar a serviço da descolonização mental, - uma das etapas iniciais. O ancestral Malcolm X sabendo dessa problemática questionou os motivos de a conquista da liberdade para o povo preto sempre ter sido mais difícil. Como povo, carecemos da libertação da mente, isso influi nos programas e métodos em que lutamos, quase nunca de longo prazo e nem cristalizados em uma ideologia própria. Em seu discurso, o irmão Malcolm continua: “temos ainda de aprender as táticas, estratégias ou métodos adequados para trazer a liberdade à existência... Portanto, o que gostaríamos de fazer nas noites de domingo é entrar em nosso problema e apenas analisar e analisar e analisar; e questionar coisas que vocês não entendem, para que possamos, pelo menos, tentar obter uma visão mais nítida do que vamos enfrentar.”

O ex-presidente da Guiné, Sékou Touré, em um trecho de sua dialética da cultura, complementa essa lógica, para ele o povo africano precisa se “comprometer a reconquistar sua própria personalidade, negando os valores culturais que o despersonalizaram, descolonizando sua própria mente, seus costumes e suas atitudes, desmontando os sistemas filosóficos que justificam as dominações...” E continua, [a] “...luta pela liquidação dos vários complexos do homem colonizado, não se dissocia da fase seguinte – a da reconquista dos valores perdidos, dos bens negados e perdidos, atributos de um homem sensível que pensa e age de forma digna e ciente de suas potencialidades.”

Para Sékou Touré a cultura se vale como arma de libertação, e a define como sendo: “...todas as obras materiais e imateriais de arte e ciência, mais conhecimento, boas maneiras, educação, um modo de pensamento, comportamento e atitudes acumuladas pelo povo tanto através como em virtude de sua luta pela liberdade da posse e do domínio da natureza; ... Assim, a cultura é revelada como uma criação exclusiva do povo e uma fonte de criação, como um instrumento de libertação socioeconômica e de dominação.” Uma abordagem dialética da cultura é um texto muito importante no sentido de não abordar a cultura por um culturalismo esvaziado, ou seja, em negação do materialismo histórico e dialético.6

Sékou Touré vai discorrer, em suma, sobre a relação da busca material e que para se fazer tal busca é necessário um conjunto de ideias. Ou seja, mesmo obtendo a primazia do bem-estar material para então se obter o desenvolvimento intelectual, este último se faz necessário na busca das necessidades físicas. “O curso da história e a sucessão do desenvolvimento da cultura Africana refletiram de perto o curso do desenvolvimento das forças produtivas.” Sendo que, as emoções e mesmo os reflexos em um dado momento histórico são fundamentalmente postos em movimento pela razão, a fim de alcançar objetivos bem definidos.

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Irmãs e irmãos, procurei apresentar alguns tópicos dentre tantos existentes, espero que possamos perceber como está implícito um modo africano de lidar com os campos científicos, ou seja, a busca de pesquisas e análises interconectadas e interdisciplinares, 7 não como caixinhas extremamente fragmentadas. Por fim, o foco da questão inicial pode mais uma vez ser visto em mais essa citação do Dr. Clarke: “No novo interesse no Pan-Africanismo que está ganhando força em todo o mundo Africano, a intenção dos Africanos não é apenas mudar sua definição na história do mundo, mas também mudar sua direção. A esperança deles é que o Pan-Africanismo se espalhe para além de sua estreita base intelectual para se tornar a motivação para uma União Mundial Africana. Isso começará quando reconhecermos que não somos ‘de cor’, ‘negros’ ou ‘pretos’. Somos um povo Africano onde quer que estejamos na face da terra.”

Desejo-lhes boa leitura! Um forte Abraço! Axé!

Notas:

1. Sobre esse conceito, ver David Harvey, “Crise na economia espacial do capitalismo: a dialética do imperialismo”, em Os limites do capital. São Paulo: Boitempo, 2013 (pp. 599-641, edição e-book), conceito adaptado a partir do ‘desenvolvimento desigual e combinado’ de Leon Trotsky... mas vale e deve lembrar que os nossos próprios pensadores pretos vão desenvolver aqui mesmo nesse livro as relações de enriquecimento da Europa e seus satélites sobre a pilhagem e subdesenvolvimento do continente africano e dos povos indígenas, através do roubo da força de trabalho, dos bens naturais/minerais e da terra desses povos. Contudo, falar sobre o desenvolvimento geográfico desigual é se opor ao dito determinismo geográfico, em outras palavras, ao invés do determinismo se existe condições que foram determinadas, ainda que existam as diferenças (de espaço, humanas e sociais) as desigualdades foram e são produzidas por um dado sistema. Ver também Walter Rodney, Como a Europa subdesenvolveu a África. Lisboa: Seara Nova, 1975.

2. Como aponta nossa ancestral, quilombola e intelectual Beatriz Nascimento: “No final do século XIX, o quilombo recebe o significado de instrumento ideológico contra as formas de opressão. Sua mística alimentar o sonho de liberdade de milhares de africanos e seus descendentes escravizados (p. 289) ... A retórica do quilombo, a análise deste como sistema alternativo, serviu de símbolo principal para a trajetória deste movimento. Chamamos isso de correção da nacionalidade: a ausência de cidadania plena e de canais reivindicatórios eficazes, a fragilidade de uma consciência brasileira de povo, todos esses fatores implicaram numa rejeição do que era então considerado nacional e dirigiu esse movimento para a identificação da historicidade heroica do passado.” (p.291). Ver Beatriz Nascimento – Quilombola e Intelectual: Possibilidade nos dias da destruição. Diáspora Africana: Editora Filhos da África, 2018.

3. Em O Pan-Africanismo: apontamentos e reflexões, de Abiṣogun Ọlátúnjí Odùduwà, é revelado que, “O conceito de renascença africana ou renascimento africano foi proposto e elaborado por Cheikh Anta Diop em uma série de ensaios produzidos a partir de 1946 e, posteriormente, organizados em uma obra única com o título Towards the African Renaissance: Essays in Culture and Development, 1946-1960. Londres: Espólio Cheikh Anta Diop; Karnak House; 1996... O renascimento africano, para Cheikh Anta Diop, seria uma série de ações políticas, culturais, intelectuais, econômicas e militares que tinham como objetivo o fortalecimento das pessoas pretas e do continente africano, assim como a construção dos Estados Unidos da África, nas estruturas do pan-africanismo” (Editora Filhos da África, 2019, pág. 11). Ver também Cheikh Anta Diop, “Quando podemos falar de um renascimento africano?”, em Coleção Pensamento Preto: Epistemologias do renascimento africano, volume IV. Diáspora africana: Editora Filhos da África, 2020 (pp. 128-138).

4. Ver: ODÙDUWÀ, Abisogun Olatunji. Às Irmãs: Mulheres africanas na revolução preta mundial. Diáspora Africana: Editora Filhos da África, 2019. "Como revolução preta mundial entendemos todas as movimentações realizadas por seres humanos pretos, de ambos os gêneros e de todas as orientações sexuais, em suas buscas por dignidade humana, liberdade, direito à educação, resgate e manutenção da cultura, organização social, luta política e armada, vivência plena, defesa de suas terras, etc., nos últimos cinco séculos. (pp. 27-28)”

5. JONES, Del. The Black Holocaust: Global Genocide. Philadelphia: Hikeka Press, 1992. Livro contundente, combativo e importante na busca e na forma de lidar e revelar os aspectos do Holocausto dos Pretos. Imbuído do Pan-Afrikanismo, o correspondente de guerra não dá margem pra supremacia branca. Escravidão e colonização representam o genocídio; Leopold, Stanley, Rhodes, Kaiser – Genocidas; Aparato militar do imperialismo, suposta Guerra às Drogas e outras armas de destruição em massa – Genocídio Global de pretos. Agora, veja o que aponta Du bois em “África- seu lugar na história moderna,” e perceba se não foi um holocausto: “Provavelmente cada escravo importado representou em média cinco cadáveres na África ou em alto-mar; o comércio de escravos americano, portanto, significou a eliminação de pelo menos 60 milhões de pretos de sua pátria. O comércio de escravos maometano significava a expatriação ou migração forçada na África de quase tantos. Seria até conservador, então, dizer que o comércio de escravos custou à África Preta 100.000.000 de almas. E ainda assim as pessoas perguntam hoje a causa da estagnação da cultura africana desde 1600!”

6. Para complemento sobre o método. Ver: ODÙDUWÀ, Abisogun Olatunji. “Dialética da Revolução Africana” em O Levante dos nossos filhos: uma contribuição à revolução pan-africana. Diáspora Africana: Editora Filhos da África, 2020. (pág. 346-443) Após refutar que o método dialético seja produto do ocidente, Abisogun postula que: “A dialética que vamos apresentar aqui consiste no enfrentamento entre brancos e pretos, representado pela supremacia branca e seu projeto civilizatório de um lado (na condição de tese) e a resistência africana, por meio do pan-africanismo e construção do renascimento africano, de outro (na condição de antítese); gerando com essa movimentação conflituosa uma síntese, a ser interpretada e definida apenas no porvir (pág. 359).”

7. Para ‘Notas de uma pedagogia e de um currículo africano-centrado’, com seu domínio holístico através de um inventário temático africano-centrado: I. Espiritualidade e o Psicoafetivo; II. Cultural e Ideológico; III. Sociopolítico e Econômico; Ver Kwame Agyei Akoto. Nationbuilding: Theory and Practice in Afrikan Centered Education. Pan Afrikan World Institute, 1992. Agyei Akoto traz sua experiência de 20 anos na NationHouse, uma organização baseada na comunidade e Afrikano-centrada, fundada no início dos anos setenta com raízes no movimento estudantil ativista do final dos anos sessenta na Universidade Howard. A organização opera uma escola independente, um consultório médico, um acampamento de verão Afrikano-centrado, um programa para jovens depois da escola, e organizou uma cooperativa de desenvolvimento de terras.

Burkina Faso lançou seu primeiro banco central desde a independência - [Notícia]

Na sexta-feira, 2 de agosto de 2024, o governo de Burkina Faso estabeleceu o Treasury Deposit Bank, seu primeiro banco central desde 1960.

Conforme declarado pela Uplifting Africa, o Treasury Deposit Bank fornecerá serviços a instituições públicas, empresas governamentais, projetos e programas financiados pelo governo, empresas privadas e organizações não governamentais.

Ao oferecer contas bancárias pessoais e gerenciar recursos governamentais, o banco central agilizará as transações financeiras públicas e privadas da nação.

De acordo com o Correio da Kianda, um dos objetivos do banco central é acabar com o franco CFA, um símbolo da colonização francesa.

Sinalizando o plano de Burkina Faso de estabelecer sua própria moeda, o capitão Ibrahim Traoré, homem forte do governo militar, anunciou:

"Não haverá mais exportação de ouro para processamento em países estrangeiros. O ouro de Burkina Faso será usado para respaldar a moeda do país."

Conforme delineado pela AI Overview, como o quarto maior produtor de ouro da África, Burkina Faso terá uma refinaria de ouro que produzirá 150 toneladas de ouro 99,99% puro anualmente até final de 2024.

A refinaria é uma joint venture entre o governo burkinabê e duas refinarias locais.

Em setembro de 2023, Burkina Faso, juntamente com Mali e Níger, tornou-se membro do pacto de defesa mútua chamado Aliança dos Estados do Sahel (AES).

Em dezembro de 2023, o homem forte nigerino, general Abdourahamane Tchiani, observou:

“Além do domínio da segurança, nossa aliança deve evoluir no domínio político e no domínio monetário.”

Conforme mencionado pela Reuters, os ministros das finanças das nações da AES recomendaram o estabelecimento de um fundo de estabilização e banco de investimento conjuntos.

Em referência ao franco CFA, Tchiani disse em uma entrevista em fevereiro: "A moeda é um primeiro passo para nos libertarmos do legado da colonização".

De sua parte, Traoré declarou de forma semelhante durante uma entrevista em fevereiro que:

"Não é apenas a moeda. Qualquer coisa que nos mantenha na escravidão, nós romperemos esses laços".

https://youtu.be/aiTPa7SLFio?si=qwu3aOQrea9KGCoF

 

Intelectuais Quilombolas: Arquitetos da Soberania Africana - Dr. Uhuru Hotep

Intelectuais Quilombolas*: Arquitetos da Soberania Africana 

Por Uhuru Hotep, 

Instituto de Lideranças Kwame Ture e Duquesne University

Dr. Uhuru Hotep - Dukesne University

“The Journal of Pan-African Studies”, vol.2, nº.5, em Julho de 2008.

Tradução: Lil X

Revisão: Fuca

Baixar em PDF: https://drive.google.com/file/d/1uRuUBk32Y5cQDWOUX8J_LT4Sac605sKH/view?usp=sharing

·         Nessa tradução foi adotado o termo Intellectual Maroons como Intelectual Quilombola por ser mais próximo da realidade da diáspora africana no Brasil, e como sinônimo de Maroons e Palenques.

·         Outra nota é sobre a diferenciação entre Negro Scholar e Black Scholar. No caso foi adotado Estudioso Negro x Estudioso Preto. O Estudioso Preto é o que se aproxima do Intelectual Quilombola ao contrário do Estudioso Negro.

Resumo 

Em 1999, Jedi Shemsu Jehewty (Jacob H. Carruthers) cunhou o termo “Intelectual Quilombola” como uma forma de nomear Pensadores Pretos que “declararam sua liberdade” da escravidão intelectual europeia. Organizado em quatro seções e usando a metáfora da jornada em direção à iluminação, este ensaio identifica os seis estados de conhecimento chamados de “Johari Sita” que estão no cerne da visão de mundo do Intelectual Quilombola. Esses seis estados fornecem os rudimentos para um modelo africano-centrado de formação de identidade, construção de missão e autorrealização, que estrutura nossa busca por soberania política e econômica.

Na primeira seção, a ideia de encarceramento conceitual de Wade Nobles, o cativeiro confortável de Kofi Addae e a ilusão de inclusão de Louis Farrakhan são identificadas como as principais armadilhas ao longo do caminho para o intelectual aquilombado. Na segunda seção, a aceitação pelo Estudioso Preto da ideia de desobediência intelectual de Uhuru Hotep, o “nyansa nnsa da” de Addae e a lógica libertadora de Maulana Karenga são vistos como “marcos” ao longo do caminho em direção ao intelectual aquilombado que também são “caminhos” para estados avançados de Consciência Preta. A terceira seção enfoca o treinamento de Intelectuais Quilombolas que é informado por quatro disciplinas seminais: confronto da realidade, sankofa ou re-africanização, análise sistemática do inimigo e teoria da reprodução social. A quarta e última seção deste artigo descreve o trabalho dos Intelectuais Quilombolas que gira em torno do lançamento de um whm msw [renascimento] a fim de restaurar Maat e encerrar o maafa. Em todos os aspectos fundamentais, o Intelectual Quilombola de Jehewty é idêntico ao “lutador autêntico” de Marcia Sutherland, ao “verdadeiro nacionalista” de Amos Wilson e à “Jegna” de Asa Hilliard.

Introdução

 “A propaganda do homem branco fez dele o senhor do mundo, e todos aqueles que entraram em contato com ele e o aceitaram tornaram-se seus escravos.” - Marcus Garvey

 Um presente extraordinariamente valioso que nos foi legado pelo falecido Jedi Shemsu Jehewty (também conhecido como Jacob H. Carruthers) é o termo “Intelectual Quilombola”. Mencionado apenas de passagem em um ensaio intitulado "Thinking about European Thought" publicado em sua última grande obra, Intellectual Warfare (1999), meu ensaio busca dar corpo com símbolos e metáforas ao que é uma ideia primorosa. Além disso, como um documento reconstrucionista de Banksian, meu ensaio fornece aos africanos na Diáspora os rudimentos de um modelo africano-centrado para formação de identidade, construção de missão e autorrealização que estrutura nosso impulso por soberania política e econômica.

“Intelectuais Quilombolas” são “Pensadores Pretos” que, de acordo com o Dr. Jehewty, após analisar o “núcleo da cosmovisão europeia”, “declararam sua liberdade” da escravidão intelectual europeia “por meio de seus pensamentos publicamente declarados” (p. 52). Muito parecido com os Quilombolas de antigamente que se emanciparam escapando da escravidão física induzida pela Europa, os Intelectuais Quilombolas se emanciparam escapando da escravidão psicológica induzida pela Europa [1]. A escravidão física e a escravidão mental (psicológica) são meramente lados opostos da mesma moeda, que é a moeda padrão dos agressores, opressores e exploradores. Este ensaio identifica os conceitos centrais essenciais para uma atualização Africano-centrada que leva ao status de Intelectual Quilombola encontrado nos “pensamentos publicamente declarados” (escritos publicados) de seis importantes estudiosos Africano-centrados, ou seja, “Pensadores Pretos” que se encaixam na descrição do Dr. Jehewty de Intelectuais Quilombolas.

Finalmente, o Intelectual Quilombola é a peça central do Johari Sita, um modelo africano-centrado de treinamento de liderança/seguidores que desenvolvi para o Kwame Ture Leadership Institute [Instituto de Lideranças Kwame Ture] em 2000. Neste modelo, o Intelectual Quilombola é o agente transformador, mas é a Comunidade Africana através da família que é a principal beneficiária. Para alcançar o status de Intelectual Quilombola requer imersão total em cinco estados de conhecimento. Todos os cinco estados são discutidos neste ensaio. E todos os cinco estados são facetas do Johari Sita (“Seis joias” em suaíli). Este termo, no entanto, não será usado, exceto nesta introdução. Mas se lermos com atenção, descobriremos que é o escopo de Johari Sita que orienta esta pesquisa.

Primeiros passos

“Para mudar a consciência africana, temos que mudar a informação que está na mente africana”. Na'im Akbar

A principal virtude do Estudioso Preto é a busca do conhecimento, que, se praticada com diligência, o levará inevitavelmente à proverbial “encruzilhada”, onde ela/ele deve escolher entre dois caminhos mutuamente exclusivos de desenvolvimento intelectual que conduzem a dois destinos radicalmente diferentes. Se ela/ele escolhe o caminho de pedestres, que na verdade é uma grande rodovia de quatro faixas pavimentada em prata e ouro e marcada como “Estudioso Negro”, ela/ele chega rapidamente aos estados de subserviência e dependência, a base do que Anderson Thompson (1997) denomina “historiografia do Sambo”. Por outro lado, se a estrada de faixa única, mal iluminada, cheia de buracos, desvios, declives acentuados e curvas acentuadas marcadas como “Intelectual Quilombola” for escolhida e o Estudioso Preto perseverar, ela/ele finalmente alcançará os estados de liberdade de soberania e independência, a base dos Intelectuais Quilombolas.

A tipologia acima de estudiosos e acadêmicos africanos é consistente com a afirmação do Dr. Jehewty, em 1996, de que temos duas “correntes de Intelectuais Africanos: aqueles que se tornam os agentes do neocolonialismo intelectual [Estudiosos Negros] e aqueles que continuam a lutar pela liberdade intelectual [Intelectuais Quilombolas]” operando na comunidade Africana. Como um produto dessa segunda corrente, este ensaio irá mapear o caminho para ser tornar um Intelectual Quilombola, observando os principais “marcos” e “placas de sinalização” situados ao longo do caminho para esse estado sublime.

 Aqui, no início do século 21, a principal tarefa do “pensador Preto” é escapar do encarceramento conceitual e do cativeiro confortável. Completar essa tarefa significa romper com as cadeias mentais e, então, escapar desses dois captores sempre vigilantes. Como você pode imaginar, isso não é fácil. Na verdade, após uma vida inteira de condicionamento social do caucasiano [2] é o maior desafio intelectual, psicológico e emocional que enfrentamos como afrodescendentes. Mas devemos tentar, se quisermos liberdade, porque até que nossa fuga da escravidão mental seja planejada e executada com sucesso, a vida como um Intelectual Quilombola não é apenas impossível, é inconcebível.

Vamos agora examinar esses dois constritores do pensamento e da ação africanos. O primeiro é o encarceramento conceitual, um termo cunhado pelo sakhu sheti (psicólogo) Kwaku Berko (também conhecido como Wade Nobles) em 1986 para identificar nossa detenção mental e, em seguida, nosso aprisionamento em sistemas de crenças, valores, imagens, conceitos, estilos de vida e visões de mundo restritivos ao caucasiano. Os africanos que internalizam o “conceito” de superioridade branca e inferioridade preta, por exemplo, são “prisioneiros” de um mito (sistema de crenças) que acabará por deformar sua autoimagem, subverter sua autoestima, minar seu valor próprio, sufocar sua automotivação e diminuir suas perspectivas de realizações em alto nível.

O que o Dr. Berko está nos dizendo é que as palavras/conceitos/crenças/valores/imagens que permitimos em nosso espaço mental e então usamos para autodefinição e autorreferência irão nos libertar ou nos escravizar. Ninguém sabe disso melhor do que os Intelectuais Quilombolas, pois depois que se libertaram das masmorras do encarceramento conceitual, agora estão moldando as ferramentas, estratégias e abordagens para libertar os outros. Este ensaio apresenta seus melhores conceitos e práticas psicoterapêuticas africano-centradas.

Na batalha sem fim pelos corações e mentes africanos, o encarceramento conceitual é uma arma extremamente eficaz. Nos últimos 1.000 anos, ele tem sido usado com maestria pelas elites dominantes cristãs europeias e muçulmanas árabes para nos prender - geração após geração - em sistemas de crenças e estruturas de valores que atendem aos seus interesses, não aos nossos. Em nossos dias, por exemplo, ele estreita o discurso político africano-americano dominante em um ciclo interminável de apelos ao partido republicano-democrata e seus apoiadores por uma participação simbólica. Apesar desse sepultamento próprio de nosso pensamento político popular, a pequena, mas próspera comunidade de Intelectuais Quilombolas oferece um testemunho vivo de que ainda é possível quebrar os laços psicológicos da escravidão no século 21 e viver mentalmente livre, mesmo dentro da “barriga da besta”.

A segunda grande armadilha enfrentada pelo estudioso Preto ao viajar pela estrada da peregrinação intelectual é um resultado direto da primeira e é o que Kofi Addae (1996) chama de cativeiro confortável. O cativeiro confortável é o estado psicologicamente restrito, mas economicamente expansivo, da maioria dos africanos dos EUA, e especialmente da classe profissional, que também está profundamente absorta no que o ministro Louis Farrakhan (1990) chama de “ilusão de inclusão”. Durante o inverno escuro de nossa escravidão, o cativeiro confortável era o estado de coisas habilmente mantido por sábios senhores de escravos para repelir a rebelião e era também o estado para o qual escravos experientes normalmente gravitavam.

A construção da ilusão de inclusão foi originalmente fabricada e depois vendida para os mais vulneráveis a isso, ou seja, os escravos africanos mais “confortáveis” - os escravos domésticos. Por causa de sua posição favorecida na economia de plantation americana, eles foram o grupo mais fácil de convencer sobre seu interesse em manter o status quo. E assim é hoje. Nossa comunidade de escravos domésticos dos dias modernos está tão comprometida em manter a relação servo Preto/mestre branco entre africanos e europeus quanto seus predecessores. É sempre bom lembrar que a escravidão dos africanos pelos europeus-americanos, com toda a sua depravação e devassidão, não poderia ter durado cerca de 400 anos sem a participação indiscriminada de grupos selecionados de africanos escravizados e quase “livres” que estavam tão “confortáveis” em seu “cativeiro”, essa traição à resistência africana era a norma. Esses foram os primeiros atos de traição africana cometidos nessas costas.

Durante os anos 1960 e 1970, o encarceramento conceitual, o cativeiro confortável e a ilusão de inclusão afetaram e infectaram tanto a classe de líderes Pretos dos EUA que eles lutaram pelos direitos civis em vez dos direitos soberanos, o que é análogo a prisioneiros de guerra exigindo cortinas na janela para decorar suas celas prisionais em vez de liberdade imediata. O problema então era que nossos líderes estavam muito focados em ganhar a inclusão para a elite profissional preta que ignoraram totalmente a necessidade coletiva de soberania política e econômica. O problema agora é que, apesar de nosso status de grupo em queda, estamos tão confortáveis ​​em nosso cativeiro e tão profundamente absortos nas ilusões de inclusão que estamos totalmente alheios ao nosso encarceramento conceitual.

Bem-vindo ao mundo Orweliano da escravidão Preta do século 21, onde o estado-nação Amerikkkano em parceria silenciosa com conglomerados de multimídia usa os últimos avanços em tecnologia de controle da mente para gerenciar populações Pretas, achando-a muito mais eficaz (e lucrativa) do que um milhão de capatazes com correntes e chicotes. Sob tais condições, apenas um punhado de Africanos-Americanos deixará o conforto psicológico da plantation em busca de liberdade mental e, assim que a obtiverem, se recusarão a trocá-la pela promessa de ganho material. Esses poucos abençoados são os Intelectuais Quilombolas de Jedi Jehewty e, por causa das contradições cada vez mais profundas na sociedade dos EUA, seu número tende a aumentar. [3]

Talvez a maneira mais rápida, segura e eficaz para que estudiosos Pretos escapem da matriz do encarceramento conceitual, do cativeiro confortável e da ilusão de inclusão para se tornarem Intelectuais Quilombolas seja estudar as obras de pensadores Pretos que são Intelectuais Quilombolas. O que torna a erudição Quilombola inovadora e emancipatória é sua visão de nossa herança cultural africana há muito negligenciada, muitas vezes ridicularizada, como um tesouro do qual podemos extrair riquezas além da medida. Pesquisadores, escritores e palestrantes africanos-centrados, como Carter G. Woodson, Marcus Garvey, Cheikh Anta Diop, Yosef bem-Jochannan, Elijah Muhammad, Malcolm X, John Henrik Clarke, Molefi Asante, Maulana Karenga, Amos Wilson, Kwame Agyei Akoto, Marimba Ani, Mwalimu Shujaa, Baffour Amankwatia também conhecido como Asa Hilliard, Na'im Akbar, Ama Mazama, Chancellor Williams, Karimu Welsh Asante, Frances Cress Welsing, Phil Valentine, Llaila Afrika e Chinweizu são os pioneiros modernos e os exemplos contemporâneos do que é agora uma tradição intelectual libertadora de 200 anos. Apenas seus livros, ensaios e discursos contêm as ferramentas para quebrar os laços mentais do encarceramento conceitual e do cativeiro confortável e destruir nossas ilusões de inclusão.

Finalmente, deve-se notar que, quando colocados em um contexto mais amplo, o encarceramento conceitual, o cativeiro confortável e a ilusão de inclusão são resultados do que Carter G. Woodson em 1933 chamou de “deseducação do Negro”, que por sua vez é um componente principal da “deculturalization” de Felix Boateng (1990), seu termo para o projeto de relocação cultural de três estágios da educação ocidental. Eu abordei aspectos desses esforços na engenharia social Preta a serviço da dominação branca em ensaios anteriores, então eles serão mencionados aqui apenas de passagem. [4]

Marcos e caminhos

 “A escravidão da mente é muito mais destrutiva do que a do corpo.” - Edward Wilmot Blyden

Existem três “marcos” principais no caminho para o aquilombamento intelectual. Se forem reconhecidos quando encontrados, eles assegurarão ao Estudioso Africano que ele está fugindo do encarceramento conceitual e do cativeiro confortável e rumando até a liberdade mental. Parece estranhamente paradoxal, mas ao mesmo tempo completamente apropriado usar conceitos para nos libertar de conceitos.

O primeiro e talvez o mais facilmente identificável marco é o que chamo de desobediência intelectual, que é um corolário do século 21 da noção de desobediência civil de Henry David Thoreau (1849). Concebida em 2000, essa visão sustenta que acadêmicos, professores, ativistas e outros Africanos têm um imperativo moral de resistir a todos os esforços do centro europeu para impedir que a hegemonia educacional/informacional possa restringir, deturpar ou até mesmo regular o conteúdo e o escopo de sua vida intelectual.

Na década de 1960, o Dr. King e seus companheiros se envolveram na desobediência civil porque entendiam que tinham a obrigação moral de resistir aos esforços injustos do Estado em negar seus direitos civis. Da mesma forma, os Intelectuais Quilombolas têm uma ordem divina, como todo o povo, de se engajar na desobediência intelectual, resistindo aos esforços do Estado e de seus agentes para negar, condicionar ou restringir seus direitos humanos. Um dos nossos direitos humanos mais básicos é o direito à soberania intelectual; e nesta era de esforços onipresentes e patrocinados pelo Estado no controle da mente e vigilância patrocinada pelo Estado “do útero à tumba” [womb to tomb], a desobediência intelectual é a condição sine qua non da soberania intelectual.

O segundo grande marco encontrado no caminho para a libertação do encarceramento conceitual e do cativeiro confortável é “nyansa nnsa da”, um termo Twi que significa “a sabedoria não tem limites”. Cunhado por Kofi Addae em 1996 (mas aludido já em 1921 por Marcus Garvey), o paradigma “nyansa nnsa da” sustenta que a liberdade intelectual Africana, e por extensão a soberania política e econômica, depende do desenvolvimento da vontade e da habilidade de pensar e atuar fora e independente das categorias e estruturas ocidentais estabelecidas. Em sua expressão mais elevada, “nyansa nnsa da” traz modelos de excelência enraizados em nossos valores culturais Africanos e princípios filosóficos mais elevados.

Mas enquanto os estudiosos Pretos confiarem, como os estudiosos Negros, em sua herança cultural e intelectual caucasiana adquirida pela escravidão ou adquirida colonialmente, excluindo sua origem africana, na melhor das hipóteses eles não podem ser mais do que servos de primeira classe ou imitadores de segunda classe dos caucasianos. Como os africanos que só podem dançar balé ou jogar basra, eles não trazem nada de autêntico ou original para o mundo

Para completar a restauração de nossa tradição de 100.000 anos de construção de nação/civilização soberana, será necessário que os estudiosos Pretos viajem muito além dos europeus e árabes, para espaços ancestrais, culturais e intelectuais pré-cristãos e pré-islâmicos. Entre outras habilidades, dominar a arte de mudar perfeitamente do caucasiano do século 21 para os modos de pensamento e sentimento Africanos antigos ou tradicionais é fundamental para os Africanos na diáspora. Thomas Kuhn (1970) chama essa habilidade de “mudança de paradigmas”; nós a chamamos de “nyansa nnsa da”.

Nosso terceiro marco importante é o conceito de “lógica liberacional” de Maulana Karenga (1997), que ele define como “raciocínio voltado para minar e derrubar as restrições do pensamento e da prática humana” ao “promover a atividade emancipatória consciente no nível intelectual e prático”. O modo de raciocínio centrado na liberdade da lógica liberacional é o catalisador ideal para o modelo de desconstrução-reconstrução-construção (RDC) de W. Curtis Banks (1982) para processar e interpretar dados antes de criar novos conhecimentos. [5] Dois exemplos clássicos do pensamento desconstrucionista banksiano alimentado pela lógica liberacional são a visão de Amílcar Cabral (1974) de que para sermos livres não devemos apenas remover o opressor de nossa terra, devemos também remover seu “espírito” (ou seja, seus conceitos, valores, imagens e sistemas de crenças) de nossas casas, corações e mentes e o apelo de Chinweizu (1987) para “descolonizar a mente africana”.

A lógica liberacional em seu modo reconstrucionista está embutida em todas as atividades que buscam transformar uma condição social opressora, trazendo à tona conceitos, práticas, valores e sistemas de crenças centrados na África como soluções. Quando combinada com a desobediência intelectual e “nyansa nnsa da”, a lógica liberacional em seu modo construcionista capacita os estudiosos Pretos a exorcizar os fantasmas do colonialismo e da escravidão, como o encarceramento conceitual e o cativeiro confortável de suas psiques coletivas, liberando assim espaço para que orientações saudáveis ​​como restaurar Maat e destruir Maafa possam florescer. É a lógica liberacional que fornece a racionalidade para o nosso esforço de restaurar as sociedades africanas ao seu status pré-colonial de poderes soberanos. Nas mentes/mãos dos Intelectuais Quilombolas, é tanto um escudo quanto uma lança abrindo caminho para pensamentos e ações defensivas e ofensivas.

Para encerrar, o estudioso Preto que cruza o caminho para a liberdade descobrirá, após uma inspeção mais próxima, que esses “marcos” são na verdade “caminhos”, portais secretos para os gloriosos estados de soberania e independência, que é a base do Intelectual Quilombola. Para escapar do encarceramento conceitual, do cativeiro confortável e das ilusões de inclusão para se tornarem Intelectuais Quilombolas os estudiosos Pretos podem começar iniciando um processo de duas etapas. Primeiro, eles devem mergulhar profundamente e com amor nos livros, jornais, revistas, CDs, vídeos e arquivos de áudio produzidos por nossa comunidade Intelectual Quilombola. E, em segundo lugar, eles devem estar em comunhão e rede com os Intelectuais Quilombolas e seus apoiadores, participando de suas conferências, workshops e outros espaços. A ampla disponibilidade da Internet torna a primeira etapa possível mesmo nos locais mais centrados na Europa, e o fato de que quase todos os centros urbanos possuem uma comunidade de Intelectuais Quilombolas torna a segunda etapa também possível. Tomar esses dois passos simples, mas corajosos, posicionará os estudiosos Pretos para abraçar a desobediência intelectual, o “nyansa nnsa da” e a lógica liberacional.

“Chegando ao Topo da Montanha”; O Percurso do Intelectual Quilombola.

“A linguagem e a lógica do opressor não podem ser a linguagem e a lógica do oprimido.” - Malcolm X

Os Intelectuais Quilombolas são profundamente enraizados e, portanto, elevados por quatro disciplinas seminais:

1. Confronto com a realidade

2. Sankofa ou Re-africanização

3. Análise Sistemática do Inimigo

4. Teoria da Reprodução Social.

Cada disciplina mencionada (ou “placa de sinalização” de acordo com nossa metáfora de “caminho”) envolve o domínio de habilidades que centralizam o trabalho dos Quilombolas nas necessidades de vida dos Africanos; portanto, cada um será brevemente discutido.

O primeiro é o confronto com a realidade, um termo que cunhei em 2000 para descrever o estado mental produzido por um processo que tece conjuntos de práticas psicoterapêuticas baseadas na África para criar um tapete de cura, de rejuvenescimento mental-espiritual. Por exemplo, ao lado do que é apresentado neste artigo, o processo de três etapas para a renovação mental Preta, de Malcolm (1965); a Análise de Sistemas de Crenças, de Myers (1988), o Sankofa Nyansa Tumi, de Ashanti (1993); o paradigma P.O.W., dos Akotos (2000); a Teoria Kawaida, de Karenga (1997) e Nsaka Sunsum e Sakhu Sheti de Berko (1997/2006), que incluem consulta ancestral, meditação, herbologia, hidroterapia, vegetarianismo, jejum e outras modalidades de cura e transformação que são habilmente manipuladas por Intelectuais Quilombolas para provocar um confronto com a realidade da opressão do nosso grupo e estimula-lo para assimilar as etapas e desenhar novas abordagens visando destruir a opressão.

O Intelectual Quilombola, por definição, está totalmente imerso no ato de confrontação da realidade, ou seja, reconstrução da realidade. Ela/ele tem todos os seus pensamentos e ações moldados pelas necessidades de carne e osso de Africanos, aqui e no estrangeiro. Por exemplo, precisamos desesperadamente de um simples passo a passo estratégico para organizar os recursos humanos da família extensa Africana, ou seja, a construção de riqueza e independência financeira da família. Na mesma linha, mas em uma maior escala, precisamos desesperadamente de uma estratégia para mover rapidamente a comunidade global Africana rumo à autossuficiência em alimentos, água, roupas e produção habitacional. E, junto com todos os itens acima, nós, Africanos nos EUA, precisamos desesperadamente de uma estratégia para desenvolver nossa própria empresa independente, educacional/recreativa controlada pela comunidade, transporte, comunicações, assistência médica e capacidades de autodefesa.

O confronto com a realidade exige que os Intelectuais Quilombolas enfrentem os muitos obstáculos globais e locais que bloqueiam a ascensão social, política, econômica e espiritual do Povo Africano. Por causa de sua liberdade psicológica e emocional obtida por sua imersão na desobediência intelectual, no “nyansa nnsa da” e na lógica liberacional, apenas Intelectuais Quilombolas são conhecidos por possuir as habilidades e atitudes necessárias para produzir pensamentos Africanos globais e fazer planos Africanos globais que atendam primeiro às necessidades de sobrevivência e, em seguida, as necessidades de desenvolvimento do Povo Africano tanto em casa como no exterior.

Em segundo lugar está o Sankofa, uma ideia multifacetada (como o confronto com a realidade) parte do conceito, símbolo, provérbio e prática social, todos reunidos em um só corpo. Entre seus praticantes, o Povo Akan de Gana, Togo e Costa do Marfim, Sankofa é usado para promover a sabedoria de aprender com o passado (Ancestrais) como o melhor método para compreender o presente e criar o futuro. Sankofa ensina que é correto se reconectar com nossa herança ancestral e suas melhores tradições, costumes e práticas. Na década de 1960, Sekou Touré da Guiné e Amilcar Cabral da Guiné-Bissau chamaram Sankofa de re-africanização e a usaram para encorajar seus povos a rejeitar a cultura francesa e portuguesa de seu opressor e retornar ao melhor de seus valores tradicionais Africanos, seus sistemas de crenças e instituições. Na Diáspora, a re-africanização significa não apenas abraçar as expressões culturais Africanas tradicionais, mas também reorientar a família e a comunidade Africana para os valores, crenças e práticas Africanas fundamentais que estruturam o nosso esforço para recuperar a nossa soberania perdida. Sankofa ou re-africanização contínua, possibilitada pela fuga do encarceramento conceitual e do cativeiro confortável, é a marca registrada dos Intelectuais Quilombolas.

O confronto com a realidade e a imersão em Sankofa confirmam que a análise sistemática do inimigo, nossa terceira ciência, é um campo essencial de estudo para os Intelectuais Quilombolas que enfrentam corajosamente, enquanto outros não, o fato brutal de que estamos em guerra. Como guerreiros eruditos, só eles internalizaram e estão respondendo ao fato de que temos inimigos históricos que estão em guerra contra nós há pelo menos 3.000 anos. O historiador Chancellor Williams (1974) documenta as batalhas de nossos ancestrais com os caucasianos em seu clássico The Destruction of Black Civilization.

Em resumo, a fase continental desta guerra começou com a invasão hicsa (ariana) da África (Kemet) em 1780 a.C., a fase global começou em 652 d.C. com o comércio árabe de prisioneiros de guerra africanos e se expandiu em 1482, quando os europeus ocidentais entraram nesse negócio nefasto. Nossa fase vitoriosa ou Sankofa começou com o nascimento do pan-africanismo em 1900, enraizou-se durante a Era Garvey dos anos 1920 e 1930, floresceu durante o Movimento Black Power no final dos anos 1960 e deu seus primeiros frutos com a criação da Afrocentricidade no final da década de 1980 e do Intelectual Quilombola no final da década de 1990.

A análise sistemática do inimigo foi sugerida já em 1829 por David Walker, mas foi Kofi Addae quem realmente cunhou o termo em 1996. Em suma, a análise sistemática do inimigo é um processo de duas partes que envolve: (1) estudo aprofundado da história e cultura árabes e europeias em busca dos meios e métodos que usam para dominar e controlar o Povo Africano e (2) formular “estratégias de resistência” para acabar com a dominação e controle caucasianos sobre o Povo Africano, bem como impedir o futuro dessa agressão cultural e política perpetrada por europeus e árabes. Os Intelectuais Quilombolas se destacam em ambas as tarefas.

Nosso quarto campo de estudo é a teoria da reprodução social, que é o ramo da sociologia que examina os mecanismos que controlam a transmissão intergeracional da desigualdade social. A contribuição africana para esta disciplina é o princípio (e a ciência) de Maat, um conceito que discutiremos em breve com alguns detalhes. Mas, neste ponto, basta dizer que os Intelectuais Quilombolas são habilidosos em usar o gênio Africano para a criação de sistemas sociais Maáticos, ou seja, justos e humanos. Nesse sentido, o modelo deles é o ideal Kemético (antigo Egito) do “geru maa”, o ser humano verdadeiramente autorrealizado e espiritualmente aperfeiçoado. [6]

Assim, como exemplos da igualdade Africana e arquitetos do igualitarismo Africanos, chamados pela história e ancestrais para recriar os esplendores do passado da África, os quilombolas intelectuais são bem versados ​​nesta importante ciência social. Consequentemente, aqueles que alcançam o status de geru maa são encarregados de desenvolver soluções Maáticas para os problemas sociais da África e do mundo. E é assim que cada pensamento e ação do Intelectual Quilombola é informado por essas quatro disciplinas interconectadas e sobrepostas a seus objetivos finais de libertação e perfeição humanas.

“Vendo a Terra Prometida:” O Trabalho dos Intelectuais Quilombolas

“Cada pessoa é enviada a este posto avançado chamado Terra para trabalhar em um projeto que visa manter a ordem cósmica saudável." - Malidoma Somé

A grande missão do Intelectual Quilombola é lançar um whm msw (renascimento mundial africano) do século 21 restaurando Maat (verdade, justiça, ordem, harmonia e equilíbrio) para acabar com a maafa (milênios de agressão, opressão e exploração pelos caucasianos) contra a África. Esses três conceitos exigem discussão começando com o whm msw (weheme mesu), que na verdade é o termo Kemético para o primeiro programa de recuperação social do mundo. Quando iniciado pela classe dirigente do Kemet, um whm msw representava a restauração de Maat como o principal indicador e principal medida da saúde e prosperidade nacional. Significando uma “repetição do nascimento” e semelhante ao que os europeus chamam de “renascimento”, mas muito mais profundo, um whm msw reorientou a cidadania egípcia em Maat, os ensinamentos de seus ancestrais mais sábios e sua longa e gloriosa tradição de construção nacional.

De acordo com Jedi Jehewty (1995), pelo menos quatro vezes em seus 5.000 anos de história, a liderança Kemética colocou o whm msw em movimento o que revigorou completamente a sociedade egípcia, elevando a nação a novas alturas, restaurando níveis excepcionalmente altos de paz, justiça, harmonia e prosperidade em toda a terra. [7]

Assim como o primeiro whm msw, nossa versão do século 21 tem como objetivo principal a restauração de Maat nos assuntos Africanos. Como observado anteriormente, a restauração Maat abasteceu os motores do passado whm msw, portanto sabemos que é um ingrediente essencial, mas estabelecer uma definição exata do termo é desafiador porque não existe um equivalente em inglês com uma única palavra. Na verdade, são necessárias pelo menos nove palavras em inglês para começar a definir Maat. Segundo Maulana Karenga (1986/2006), verdade, justiça, ordem, harmonia, equilíbrio, reciprocidade, propriedade, bondade e retidão são algumas das palavras inglesas incorporadas a esta ideia multidimensional.

Os antigos Africanos do vale do rio Nwy (Nilo) usavam o termo Maat, personificado como uma deusa com uma pena de avestruz no cabelo, para significar não apenas a energia criativa ilimitada de Rá (Deus), mas também o ato de acessar essa energia e usando-a para fortalecer a vida de uma pessoa. Indo mais fundo, eles acreditavam que, uma vez que Rá deseja que os seres humanos conduzam seus negócios estritamente de acordo com Maat, praticar isso em todos os momentos e sob todas as condições certamente ganhará Sua benção/proteção, se não nesta vida, então o mais importante, na outra vida.

Para revelar o nosso melhor, de acordo com os antigos egípcios, Rá dotou os seres humanos de livre arbítrio. Isso significa que podemos escolher praticar Maat e colher as bênçãos de Rá ou podemos escolher praticar o oposto de Maat, “isfet”, e espalhar mentiras, discórdia e desarmonia em nosso rastro e, assim, ganhar Sua ira. A escolha é nossa.

Nossos ancestrais Africanos entenderam corretamente que a instalação de Maat pelo estado como seu valor mais alto é a característica indispensável de uma sociedade boa e justa. No século 21, Maat é a única prática social necessária para construir e manter famílias, comunidades, sociedades e nações africanas soberanas e fortes. Com isso como pano de fundo, é justo que lançar um whm msw seja a missão de vida do Intelectual Quilombola e a razão de sua existência.

O segundo grande objetivo de um whm msw no século 21 é encerrar o “maafa”. Maafa é uma palavra suaíli que significa “desastre”, mas popularizada pela filósofa Marimba Ani (1994) como o “grande desastre”. O “grande desastre” de que fala a Dra. Ani são os holocaustos da invasão, conquista, destruição e roubo árabes e europeus de terras, mentes e recursos africanos, misturados com escravidão e genocídio e infligidos ao povo africano de 652 até o presente. Como Maat e maafa não podem ocupar o mesmo espaço ao mesmo tempo, um ou outro deve prevalecer. No momento, o maafa tem a supremacia, o que significa que as guerras arquitetadas pelo Cáucaso, a fome, a pobreza, a falta de moradia, o encarceramento, a doença e a morte prematura são a realidade global para os Africanos. O maafa permanecerá até que reconheçamos que a maneira mais rápida e segura de acabar com ele é restaurar Maat e restaurar Maat requer o lançamento de um whm msw, que agora sabemos ser obra de Intelectuais Quilombolas.

A última característica principal que caracteriza o estado Intelectual Quilombola é a adoção enfática, a prática vigorosa e a promoção do pan-africanismo. Essencialmente uma teoria política africano-americana do século XX e um movimento em seus primeiros anos defendido por Henry Sylvester Williams de Trinidad e W.E.B. DuBois dos EUA, a primeira era de ouro do pan-africanismo foi inaugurada por seus três praticantes mais celebrados, o presidente-geral Marcus Garvey da UNIA-ACL, o presidente Osageyfo Kwame Nkrumah de Gana e seu amigo próximo, o presidente Sékou Touré da Guiné.

Mas o pan-africanismo hoje é uma visão e um movimento que precisa de liderança visionária, ou seja, liderança Intelectual Quilombola, disposta a liderar reunindo seus talentos coletivos e recursos organizacionais e, então, pensando e agindo de forma estratégica, ousada e decisiva. Por exemplo, os africanos continentais seriam bem servidos se seus líderes políticos descartassem o conceito europeu de estado lugardista, dissolvessem as fronteiras da era colonial atual, encorajassem confederações regionais baseadas na etnia, substituíssem as línguas nacionais europeias por africanas, e forjassem laços econômicos e familiares profundos com os africanos em toda a Diáspora global e especialmente nos Estados Unidos, Brasil, Inglaterra, Índia, Indonésia, Austrália e as ilhas do Pacífico.

O pan-africanismo sempre apelou à unificação política, económica e cultural do continente africano, mas podemos agradecer a Kwame Ture (2003) e aos membros do Partido Revolucionário dos Povos Africanos (A-APRP) por manterem a presença africana da Diáspora ativa na mistura pan-africana nos últimos 30 anos. E agora que somos 1 bilhão de pessoas e somos uma força global para a paz e a justiça, nosso pan-africanismo do século 21 deve promover abertamente o término do maafa e restauração de Maat em escala global, não apenas para o povo africano, mas para toda a humanidade. Ao abraçar e praticar um pan-africanismo centrado em Maat, os Intelectuais Quilombolas trazem pensamento global, clareza geopolítica e oportunidades econômicas transnacionais para famílias e comunidades africanas dentro da estrutura de nossa mais antiga tradição moral/ética.

Para encerrar, adquirindo ativamente as “ferramentas” psicológico-intelectuais (como desobediência intelectual, “nyansa nnsa da” e lógica liberacional) para escapar do encarceramento conceitual, do cativeiro confortável e da ilusão de inclusão para lançar um whm msw a fim de restaurar Maat e acabar com o maafa exige visão e coragem sem precedentes. Adquirir uma base sólida nas disciplinas e perspectivas de confronto com a realidade, sankofa/re-africanização, análise sistemática do inimigo, teoria da reprodução social e pan-africanismo exige o mesmo. Consequentemente, estudiosos Pretos que aspiram a se tornarem Intelectuais Quilombolas desfrutarão de muitos anos de estudo e, portanto, devem estar dispostos a percorrer um longo e árduo caminho. Mas o objetivo final da soberania política e intelectual Africana define as dificuldades e os sacrifícios que eles enfrentarão.

Conclusão

 “Uma vez que a mente Africana é libertada, não há algema que possa manter o Africano escravizado." - J.S. Jehewty

No início do que o mundo ocidental chama de século 21, a liberdade Africana nas sociedades dominadas pela Europa é essencialmente uma construção mental. Em outras palavras, a liberdade Preta hoje é principalmente um conjunto de ideias e crenças sobre nós mesmos enquanto Africanos e nosso lugar no mundo. Isso é de vital importância porque os povos Africanos em todo o mundo são controlados e então manipulados por sistemas de pensamento originalmente impostos pela força aos nossos ancestrais por europeus e árabes para melhor explorá-los e oprimi-los.

Hoje, graças aos pensadores Africanos emancipados, que Jedi Jehewty tão apropriadamente chama de Intelectuais Quilombolas, Africanos que buscam se libertar de sistemas de pensamento anti-africanos (que nada mais são do que conjuntos de ideias falsas e crenças inadequadas) pela primeira vez tem ferramentas reais para a emancipação mental-espiritual. Os principais sistemas de crenças e estruturas de valores contra os africanos foram identificados e analisados ​​por estudiosos Quilombolas como Amos Wilson, Na'im Akbar e Kobi Kambon, e foram formulados curativos e prevenções. Este ensaio apresentou várias dessas formulações.

Além disso, este ensaio fornece aos africanos na Diáspora os rudimentos de uma abordagem africano-centrada para a formação e autorrealização de missões, consistente com a necessidade do nosso Povo para a soberania política e independência econômica. [8] Estudiosos Africanos do século 21 serão compelidos a escolher entre duas visões de mundo antitéticas e mutuamente exclusivas e seus respectivos “caminhos” de desenvolvimento. Um caminho leva ao estado intelectualmente subserviente e dependente do estudioso Negro, e o outro leva ao estado soberano do Intelectual Quilombola.

 Por ser repleto de perigos psíquicos decorrentes de profundos desafios psicológicos, emocionais e intelectuais, podemos prever com segurança que apenas os destemidos pensadores Pretos que buscam fervorosamente sua atualização africano-centrada embarcarão na peregrinação rumo ao intelectual quilombola. E para aqueles que o fazem, o Instituto de Liderança Kwame Ture é uma das muitas paradas para descanso ao longo do caminho para este estado exaltado.

Notas

1. Ver Price, R. (Ed.). (1976). Maroon Societies: Rebel Slave Communities in the Americas. Baltimore: Johns Hopkins University Press e Campbell, M. (1990). The Maroons of Jamaica: 1655-1796. Trenton, NJ: Africa World Press para discussões aprofundadas sobre a presença Maroon e o crescimento da liberdade africana nas sociedades coloniais americanas.

2. Os caucasianos (também conhecidos como arianos) são europeus e árabes. Nos últimos 1.000 anos, eles repetidamente invadiram, conquistaram, colonizaram e agora controlam terras e mentes africanas.

3. É importante notar que o conceito do M. Sutherland (1993) de "The Authentic Stuggler", a Noção de Wilson (1999) de "The True Nationalist", e do A. Hilliard (2002) o Jegna com base em amárico são idênticos em todos os aspectos principais ao intelectual quilombola de Jehewety.

4. Veja meus ensaios "Descolonizando a Mente Africana: Análise Adicional" e "Estratégia e Dwt: Uma Ferramenta para Romper as Cadeias da Escravidão Psicológica" em www.nbufront.org para visões gerais concisas desses tópicos.

5. Ver N. Akbar. (1998). Conhece a ti mesmo. Tallahassee, FL: Mind Productions, Capítulo 5 para um resumo conciso da teoria da RDC de Banks.

6. Ver Karenga, M. (2006). Maat, The Moral Ideal in Ancient Egypt: A Study in Classical African, pp. 239-240 para uma discussão sucinta da papel do geru maa no pensamento moral egípcio antigo.

7. Sabe-se que os líderes das 1ª, 12ª, 18ª e 25ª dinastias lançaram com sucesso o whm msw. Ver Carruthers, J. (1995). Mdw Nir: Divine Speech, Londres: Karnak House, pp. 57 58; Hilliard, A. (1997). SBA: O Despertar da Mente Africana. Gainvesville, FL: Makare Publishing, Capítulo 1, e Nobles, W. (2006) Connecting the Sakhu: Foundational Writings for an African Psychology. Chicago: Third World Press.

8. Dr. Chancellor Williams dedica o 25º Capítulo de A Destruição da Civilização Negra aos "detalhes de um Plano Diretor" para unir e capacitar o Mundo Africano. Estas 21 constituem o ponto de partida para todas as discussões sobre a teoria da libertação africana do século 21.

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