Intelectuais Quilombolas: Arquitetos da Soberania Africana - Dr. Uhuru Hotep

Intelectuais Quilombolas*: Arquitetos da Soberania Africana 

Por Uhuru Hotep, 

Instituto de Lideranças Kwame Ture e Duquesne University

Dr. Uhuru Hotep - Dukesne University

“The Journal of Pan-African Studies”, vol.2, nº.5, em Julho de 2008.

Tradução: Lil X

Revisão: Fuca

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·         Nessa tradução foi adotado o termo Intellectual Maroons como Intelectual Quilombola por ser mais próximo da realidade da diáspora africana no Brasil, e como sinônimo de Maroons e Palenques.

·         Outra nota é sobre a diferenciação entre Negro Scholar e Black Scholar. No caso foi adotado Estudioso Negro x Estudioso Preto. O Estudioso Preto é o que se aproxima do Intelectual Quilombola ao contrário do Estudioso Negro.

Resumo 

Em 1999, Jedi Shemsu Jehewty (Jacob H. Carruthers) cunhou o termo “Intelectual Quilombola” como uma forma de nomear Pensadores Pretos que “declararam sua liberdade” da escravidão intelectual europeia. Organizado em quatro seções e usando a metáfora da jornada em direção à iluminação, este ensaio identifica os seis estados de conhecimento chamados de “Johari Sita” que estão no cerne da visão de mundo do Intelectual Quilombola. Esses seis estados fornecem os rudimentos para um modelo africano-centrado de formação de identidade, construção de missão e autorrealização, que estrutura nossa busca por soberania política e econômica.

Na primeira seção, a ideia de encarceramento conceitual de Wade Nobles, o cativeiro confortável de Kofi Addae e a ilusão de inclusão de Louis Farrakhan são identificadas como as principais armadilhas ao longo do caminho para o intelectual aquilombado. Na segunda seção, a aceitação pelo Estudioso Preto da ideia de desobediência intelectual de Uhuru Hotep, o “nyansa nnsa da” de Addae e a lógica libertadora de Maulana Karenga são vistos como “marcos” ao longo do caminho em direção ao intelectual aquilombado que também são “caminhos” para estados avançados de Consciência Preta. A terceira seção enfoca o treinamento de Intelectuais Quilombolas que é informado por quatro disciplinas seminais: confronto da realidade, sankofa ou re-africanização, análise sistemática do inimigo e teoria da reprodução social. A quarta e última seção deste artigo descreve o trabalho dos Intelectuais Quilombolas que gira em torno do lançamento de um whm msw [renascimento] a fim de restaurar Maat e encerrar o maafa. Em todos os aspectos fundamentais, o Intelectual Quilombola de Jehewty é idêntico ao “lutador autêntico” de Marcia Sutherland, ao “verdadeiro nacionalista” de Amos Wilson e à “Jegna” de Asa Hilliard.

Introdução

 “A propaganda do homem branco fez dele o senhor do mundo, e todos aqueles que entraram em contato com ele e o aceitaram tornaram-se seus escravos.” - Marcus Garvey

 Um presente extraordinariamente valioso que nos foi legado pelo falecido Jedi Shemsu Jehewty (também conhecido como Jacob H. Carruthers) é o termo “Intelectual Quilombola”. Mencionado apenas de passagem em um ensaio intitulado "Thinking about European Thought" publicado em sua última grande obra, Intellectual Warfare (1999), meu ensaio busca dar corpo com símbolos e metáforas ao que é uma ideia primorosa. Além disso, como um documento reconstrucionista de Banksian, meu ensaio fornece aos africanos na Diáspora os rudimentos de um modelo africano-centrado para formação de identidade, construção de missão e autorrealização que estrutura nosso impulso por soberania política e econômica.

“Intelectuais Quilombolas” são “Pensadores Pretos” que, de acordo com o Dr. Jehewty, após analisar o “núcleo da cosmovisão europeia”, “declararam sua liberdade” da escravidão intelectual europeia “por meio de seus pensamentos publicamente declarados” (p. 52). Muito parecido com os Quilombolas de antigamente que se emanciparam escapando da escravidão física induzida pela Europa, os Intelectuais Quilombolas se emanciparam escapando da escravidão psicológica induzida pela Europa [1]. A escravidão física e a escravidão mental (psicológica) são meramente lados opostos da mesma moeda, que é a moeda padrão dos agressores, opressores e exploradores. Este ensaio identifica os conceitos centrais essenciais para uma atualização Africano-centrada que leva ao status de Intelectual Quilombola encontrado nos “pensamentos publicamente declarados” (escritos publicados) de seis importantes estudiosos Africano-centrados, ou seja, “Pensadores Pretos” que se encaixam na descrição do Dr. Jehewty de Intelectuais Quilombolas.

Finalmente, o Intelectual Quilombola é a peça central do Johari Sita, um modelo africano-centrado de treinamento de liderança/seguidores que desenvolvi para o Kwame Ture Leadership Institute [Instituto de Lideranças Kwame Ture] em 2000. Neste modelo, o Intelectual Quilombola é o agente transformador, mas é a Comunidade Africana através da família que é a principal beneficiária. Para alcançar o status de Intelectual Quilombola requer imersão total em cinco estados de conhecimento. Todos os cinco estados são discutidos neste ensaio. E todos os cinco estados são facetas do Johari Sita (“Seis joias” em suaíli). Este termo, no entanto, não será usado, exceto nesta introdução. Mas se lermos com atenção, descobriremos que é o escopo de Johari Sita que orienta esta pesquisa.

Primeiros passos

“Para mudar a consciência africana, temos que mudar a informação que está na mente africana”. Na'im Akbar

A principal virtude do Estudioso Preto é a busca do conhecimento, que, se praticada com diligência, o levará inevitavelmente à proverbial “encruzilhada”, onde ela/ele deve escolher entre dois caminhos mutuamente exclusivos de desenvolvimento intelectual que conduzem a dois destinos radicalmente diferentes. Se ela/ele escolhe o caminho de pedestres, que na verdade é uma grande rodovia de quatro faixas pavimentada em prata e ouro e marcada como “Estudioso Negro”, ela/ele chega rapidamente aos estados de subserviência e dependência, a base do que Anderson Thompson (1997) denomina “historiografia do Sambo”. Por outro lado, se a estrada de faixa única, mal iluminada, cheia de buracos, desvios, declives acentuados e curvas acentuadas marcadas como “Intelectual Quilombola” for escolhida e o Estudioso Preto perseverar, ela/ele finalmente alcançará os estados de liberdade de soberania e independência, a base dos Intelectuais Quilombolas.

A tipologia acima de estudiosos e acadêmicos africanos é consistente com a afirmação do Dr. Jehewty, em 1996, de que temos duas “correntes de Intelectuais Africanos: aqueles que se tornam os agentes do neocolonialismo intelectual [Estudiosos Negros] e aqueles que continuam a lutar pela liberdade intelectual [Intelectuais Quilombolas]” operando na comunidade Africana. Como um produto dessa segunda corrente, este ensaio irá mapear o caminho para ser tornar um Intelectual Quilombola, observando os principais “marcos” e “placas de sinalização” situados ao longo do caminho para esse estado sublime.

 Aqui, no início do século 21, a principal tarefa do “pensador Preto” é escapar do encarceramento conceitual e do cativeiro confortável. Completar essa tarefa significa romper com as cadeias mentais e, então, escapar desses dois captores sempre vigilantes. Como você pode imaginar, isso não é fácil. Na verdade, após uma vida inteira de condicionamento social do caucasiano [2] é o maior desafio intelectual, psicológico e emocional que enfrentamos como afrodescendentes. Mas devemos tentar, se quisermos liberdade, porque até que nossa fuga da escravidão mental seja planejada e executada com sucesso, a vida como um Intelectual Quilombola não é apenas impossível, é inconcebível.

Vamos agora examinar esses dois constritores do pensamento e da ação africanos. O primeiro é o encarceramento conceitual, um termo cunhado pelo sakhu sheti (psicólogo) Kwaku Berko (também conhecido como Wade Nobles) em 1986 para identificar nossa detenção mental e, em seguida, nosso aprisionamento em sistemas de crenças, valores, imagens, conceitos, estilos de vida e visões de mundo restritivos ao caucasiano. Os africanos que internalizam o “conceito” de superioridade branca e inferioridade preta, por exemplo, são “prisioneiros” de um mito (sistema de crenças) que acabará por deformar sua autoimagem, subverter sua autoestima, minar seu valor próprio, sufocar sua automotivação e diminuir suas perspectivas de realizações em alto nível.

O que o Dr. Berko está nos dizendo é que as palavras/conceitos/crenças/valores/imagens que permitimos em nosso espaço mental e então usamos para autodefinição e autorreferência irão nos libertar ou nos escravizar. Ninguém sabe disso melhor do que os Intelectuais Quilombolas, pois depois que se libertaram das masmorras do encarceramento conceitual, agora estão moldando as ferramentas, estratégias e abordagens para libertar os outros. Este ensaio apresenta seus melhores conceitos e práticas psicoterapêuticas africano-centradas.

Na batalha sem fim pelos corações e mentes africanos, o encarceramento conceitual é uma arma extremamente eficaz. Nos últimos 1.000 anos, ele tem sido usado com maestria pelas elites dominantes cristãs europeias e muçulmanas árabes para nos prender - geração após geração - em sistemas de crenças e estruturas de valores que atendem aos seus interesses, não aos nossos. Em nossos dias, por exemplo, ele estreita o discurso político africano-americano dominante em um ciclo interminável de apelos ao partido republicano-democrata e seus apoiadores por uma participação simbólica. Apesar desse sepultamento próprio de nosso pensamento político popular, a pequena, mas próspera comunidade de Intelectuais Quilombolas oferece um testemunho vivo de que ainda é possível quebrar os laços psicológicos da escravidão no século 21 e viver mentalmente livre, mesmo dentro da “barriga da besta”.

A segunda grande armadilha enfrentada pelo estudioso Preto ao viajar pela estrada da peregrinação intelectual é um resultado direto da primeira e é o que Kofi Addae (1996) chama de cativeiro confortável. O cativeiro confortável é o estado psicologicamente restrito, mas economicamente expansivo, da maioria dos africanos dos EUA, e especialmente da classe profissional, que também está profundamente absorta no que o ministro Louis Farrakhan (1990) chama de “ilusão de inclusão”. Durante o inverno escuro de nossa escravidão, o cativeiro confortável era o estado de coisas habilmente mantido por sábios senhores de escravos para repelir a rebelião e era também o estado para o qual escravos experientes normalmente gravitavam.

A construção da ilusão de inclusão foi originalmente fabricada e depois vendida para os mais vulneráveis a isso, ou seja, os escravos africanos mais “confortáveis” - os escravos domésticos. Por causa de sua posição favorecida na economia de plantation americana, eles foram o grupo mais fácil de convencer sobre seu interesse em manter o status quo. E assim é hoje. Nossa comunidade de escravos domésticos dos dias modernos está tão comprometida em manter a relação servo Preto/mestre branco entre africanos e europeus quanto seus predecessores. É sempre bom lembrar que a escravidão dos africanos pelos europeus-americanos, com toda a sua depravação e devassidão, não poderia ter durado cerca de 400 anos sem a participação indiscriminada de grupos selecionados de africanos escravizados e quase “livres” que estavam tão “confortáveis” em seu “cativeiro”, essa traição à resistência africana era a norma. Esses foram os primeiros atos de traição africana cometidos nessas costas.

Durante os anos 1960 e 1970, o encarceramento conceitual, o cativeiro confortável e a ilusão de inclusão afetaram e infectaram tanto a classe de líderes Pretos dos EUA que eles lutaram pelos direitos civis em vez dos direitos soberanos, o que é análogo a prisioneiros de guerra exigindo cortinas na janela para decorar suas celas prisionais em vez de liberdade imediata. O problema então era que nossos líderes estavam muito focados em ganhar a inclusão para a elite profissional preta que ignoraram totalmente a necessidade coletiva de soberania política e econômica. O problema agora é que, apesar de nosso status de grupo em queda, estamos tão confortáveis ​​em nosso cativeiro e tão profundamente absortos nas ilusões de inclusão que estamos totalmente alheios ao nosso encarceramento conceitual.

Bem-vindo ao mundo Orweliano da escravidão Preta do século 21, onde o estado-nação Amerikkkano em parceria silenciosa com conglomerados de multimídia usa os últimos avanços em tecnologia de controle da mente para gerenciar populações Pretas, achando-a muito mais eficaz (e lucrativa) do que um milhão de capatazes com correntes e chicotes. Sob tais condições, apenas um punhado de Africanos-Americanos deixará o conforto psicológico da plantation em busca de liberdade mental e, assim que a obtiverem, se recusarão a trocá-la pela promessa de ganho material. Esses poucos abençoados são os Intelectuais Quilombolas de Jedi Jehewty e, por causa das contradições cada vez mais profundas na sociedade dos EUA, seu número tende a aumentar. [3]

Talvez a maneira mais rápida, segura e eficaz para que estudiosos Pretos escapem da matriz do encarceramento conceitual, do cativeiro confortável e da ilusão de inclusão para se tornarem Intelectuais Quilombolas seja estudar as obras de pensadores Pretos que são Intelectuais Quilombolas. O que torna a erudição Quilombola inovadora e emancipatória é sua visão de nossa herança cultural africana há muito negligenciada, muitas vezes ridicularizada, como um tesouro do qual podemos extrair riquezas além da medida. Pesquisadores, escritores e palestrantes africanos-centrados, como Carter G. Woodson, Marcus Garvey, Cheikh Anta Diop, Yosef bem-Jochannan, Elijah Muhammad, Malcolm X, John Henrik Clarke, Molefi Asante, Maulana Karenga, Amos Wilson, Kwame Agyei Akoto, Marimba Ani, Mwalimu Shujaa, Baffour Amankwatia também conhecido como Asa Hilliard, Na'im Akbar, Ama Mazama, Chancellor Williams, Karimu Welsh Asante, Frances Cress Welsing, Phil Valentine, Llaila Afrika e Chinweizu são os pioneiros modernos e os exemplos contemporâneos do que é agora uma tradição intelectual libertadora de 200 anos. Apenas seus livros, ensaios e discursos contêm as ferramentas para quebrar os laços mentais do encarceramento conceitual e do cativeiro confortável e destruir nossas ilusões de inclusão.

Finalmente, deve-se notar que, quando colocados em um contexto mais amplo, o encarceramento conceitual, o cativeiro confortável e a ilusão de inclusão são resultados do que Carter G. Woodson em 1933 chamou de “deseducação do Negro”, que por sua vez é um componente principal da “deculturalization” de Felix Boateng (1990), seu termo para o projeto de relocação cultural de três estágios da educação ocidental. Eu abordei aspectos desses esforços na engenharia social Preta a serviço da dominação branca em ensaios anteriores, então eles serão mencionados aqui apenas de passagem. [4]

Marcos e caminhos

 “A escravidão da mente é muito mais destrutiva do que a do corpo.” - Edward Wilmot Blyden

Existem três “marcos” principais no caminho para o aquilombamento intelectual. Se forem reconhecidos quando encontrados, eles assegurarão ao Estudioso Africano que ele está fugindo do encarceramento conceitual e do cativeiro confortável e rumando até a liberdade mental. Parece estranhamente paradoxal, mas ao mesmo tempo completamente apropriado usar conceitos para nos libertar de conceitos.

O primeiro e talvez o mais facilmente identificável marco é o que chamo de desobediência intelectual, que é um corolário do século 21 da noção de desobediência civil de Henry David Thoreau (1849). Concebida em 2000, essa visão sustenta que acadêmicos, professores, ativistas e outros Africanos têm um imperativo moral de resistir a todos os esforços do centro europeu para impedir que a hegemonia educacional/informacional possa restringir, deturpar ou até mesmo regular o conteúdo e o escopo de sua vida intelectual.

Na década de 1960, o Dr. King e seus companheiros se envolveram na desobediência civil porque entendiam que tinham a obrigação moral de resistir aos esforços injustos do Estado em negar seus direitos civis. Da mesma forma, os Intelectuais Quilombolas têm uma ordem divina, como todo o povo, de se engajar na desobediência intelectual, resistindo aos esforços do Estado e de seus agentes para negar, condicionar ou restringir seus direitos humanos. Um dos nossos direitos humanos mais básicos é o direito à soberania intelectual; e nesta era de esforços onipresentes e patrocinados pelo Estado no controle da mente e vigilância patrocinada pelo Estado “do útero à tumba” [womb to tomb], a desobediência intelectual é a condição sine qua non da soberania intelectual.

O segundo grande marco encontrado no caminho para a libertação do encarceramento conceitual e do cativeiro confortável é “nyansa nnsa da”, um termo Twi que significa “a sabedoria não tem limites”. Cunhado por Kofi Addae em 1996 (mas aludido já em 1921 por Marcus Garvey), o paradigma “nyansa nnsa da” sustenta que a liberdade intelectual Africana, e por extensão a soberania política e econômica, depende do desenvolvimento da vontade e da habilidade de pensar e atuar fora e independente das categorias e estruturas ocidentais estabelecidas. Em sua expressão mais elevada, “nyansa nnsa da” traz modelos de excelência enraizados em nossos valores culturais Africanos e princípios filosóficos mais elevados.

Mas enquanto os estudiosos Pretos confiarem, como os estudiosos Negros, em sua herança cultural e intelectual caucasiana adquirida pela escravidão ou adquirida colonialmente, excluindo sua origem africana, na melhor das hipóteses eles não podem ser mais do que servos de primeira classe ou imitadores de segunda classe dos caucasianos. Como os africanos que só podem dançar balé ou jogar basra, eles não trazem nada de autêntico ou original para o mundo

Para completar a restauração de nossa tradição de 100.000 anos de construção de nação/civilização soberana, será necessário que os estudiosos Pretos viajem muito além dos europeus e árabes, para espaços ancestrais, culturais e intelectuais pré-cristãos e pré-islâmicos. Entre outras habilidades, dominar a arte de mudar perfeitamente do caucasiano do século 21 para os modos de pensamento e sentimento Africanos antigos ou tradicionais é fundamental para os Africanos na diáspora. Thomas Kuhn (1970) chama essa habilidade de “mudança de paradigmas”; nós a chamamos de “nyansa nnsa da”.

Nosso terceiro marco importante é o conceito de “lógica liberacional” de Maulana Karenga (1997), que ele define como “raciocínio voltado para minar e derrubar as restrições do pensamento e da prática humana” ao “promover a atividade emancipatória consciente no nível intelectual e prático”. O modo de raciocínio centrado na liberdade da lógica liberacional é o catalisador ideal para o modelo de desconstrução-reconstrução-construção (RDC) de W. Curtis Banks (1982) para processar e interpretar dados antes de criar novos conhecimentos. [5] Dois exemplos clássicos do pensamento desconstrucionista banksiano alimentado pela lógica liberacional são a visão de Amílcar Cabral (1974) de que para sermos livres não devemos apenas remover o opressor de nossa terra, devemos também remover seu “espírito” (ou seja, seus conceitos, valores, imagens e sistemas de crenças) de nossas casas, corações e mentes e o apelo de Chinweizu (1987) para “descolonizar a mente africana”.

A lógica liberacional em seu modo reconstrucionista está embutida em todas as atividades que buscam transformar uma condição social opressora, trazendo à tona conceitos, práticas, valores e sistemas de crenças centrados na África como soluções. Quando combinada com a desobediência intelectual e “nyansa nnsa da”, a lógica liberacional em seu modo construcionista capacita os estudiosos Pretos a exorcizar os fantasmas do colonialismo e da escravidão, como o encarceramento conceitual e o cativeiro confortável de suas psiques coletivas, liberando assim espaço para que orientações saudáveis ​​como restaurar Maat e destruir Maafa possam florescer. É a lógica liberacional que fornece a racionalidade para o nosso esforço de restaurar as sociedades africanas ao seu status pré-colonial de poderes soberanos. Nas mentes/mãos dos Intelectuais Quilombolas, é tanto um escudo quanto uma lança abrindo caminho para pensamentos e ações defensivas e ofensivas.

Para encerrar, o estudioso Preto que cruza o caminho para a liberdade descobrirá, após uma inspeção mais próxima, que esses “marcos” são na verdade “caminhos”, portais secretos para os gloriosos estados de soberania e independência, que é a base do Intelectual Quilombola. Para escapar do encarceramento conceitual, do cativeiro confortável e das ilusões de inclusão para se tornarem Intelectuais Quilombolas os estudiosos Pretos podem começar iniciando um processo de duas etapas. Primeiro, eles devem mergulhar profundamente e com amor nos livros, jornais, revistas, CDs, vídeos e arquivos de áudio produzidos por nossa comunidade Intelectual Quilombola. E, em segundo lugar, eles devem estar em comunhão e rede com os Intelectuais Quilombolas e seus apoiadores, participando de suas conferências, workshops e outros espaços. A ampla disponibilidade da Internet torna a primeira etapa possível mesmo nos locais mais centrados na Europa, e o fato de que quase todos os centros urbanos possuem uma comunidade de Intelectuais Quilombolas torna a segunda etapa também possível. Tomar esses dois passos simples, mas corajosos, posicionará os estudiosos Pretos para abraçar a desobediência intelectual, o “nyansa nnsa da” e a lógica liberacional.

“Chegando ao Topo da Montanha”; O Percurso do Intelectual Quilombola.

“A linguagem e a lógica do opressor não podem ser a linguagem e a lógica do oprimido.” - Malcolm X

Os Intelectuais Quilombolas são profundamente enraizados e, portanto, elevados por quatro disciplinas seminais:

1. Confronto com a realidade

2. Sankofa ou Re-africanização

3. Análise Sistemática do Inimigo

4. Teoria da Reprodução Social.

Cada disciplina mencionada (ou “placa de sinalização” de acordo com nossa metáfora de “caminho”) envolve o domínio de habilidades que centralizam o trabalho dos Quilombolas nas necessidades de vida dos Africanos; portanto, cada um será brevemente discutido.

O primeiro é o confronto com a realidade, um termo que cunhei em 2000 para descrever o estado mental produzido por um processo que tece conjuntos de práticas psicoterapêuticas baseadas na África para criar um tapete de cura, de rejuvenescimento mental-espiritual. Por exemplo, ao lado do que é apresentado neste artigo, o processo de três etapas para a renovação mental Preta, de Malcolm (1965); a Análise de Sistemas de Crenças, de Myers (1988), o Sankofa Nyansa Tumi, de Ashanti (1993); o paradigma P.O.W., dos Akotos (2000); a Teoria Kawaida, de Karenga (1997) e Nsaka Sunsum e Sakhu Sheti de Berko (1997/2006), que incluem consulta ancestral, meditação, herbologia, hidroterapia, vegetarianismo, jejum e outras modalidades de cura e transformação que são habilmente manipuladas por Intelectuais Quilombolas para provocar um confronto com a realidade da opressão do nosso grupo e estimula-lo para assimilar as etapas e desenhar novas abordagens visando destruir a opressão.

O Intelectual Quilombola, por definição, está totalmente imerso no ato de confrontação da realidade, ou seja, reconstrução da realidade. Ela/ele tem todos os seus pensamentos e ações moldados pelas necessidades de carne e osso de Africanos, aqui e no estrangeiro. Por exemplo, precisamos desesperadamente de um simples passo a passo estratégico para organizar os recursos humanos da família extensa Africana, ou seja, a construção de riqueza e independência financeira da família. Na mesma linha, mas em uma maior escala, precisamos desesperadamente de uma estratégia para mover rapidamente a comunidade global Africana rumo à autossuficiência em alimentos, água, roupas e produção habitacional. E, junto com todos os itens acima, nós, Africanos nos EUA, precisamos desesperadamente de uma estratégia para desenvolver nossa própria empresa independente, educacional/recreativa controlada pela comunidade, transporte, comunicações, assistência médica e capacidades de autodefesa.

O confronto com a realidade exige que os Intelectuais Quilombolas enfrentem os muitos obstáculos globais e locais que bloqueiam a ascensão social, política, econômica e espiritual do Povo Africano. Por causa de sua liberdade psicológica e emocional obtida por sua imersão na desobediência intelectual, no “nyansa nnsa da” e na lógica liberacional, apenas Intelectuais Quilombolas são conhecidos por possuir as habilidades e atitudes necessárias para produzir pensamentos Africanos globais e fazer planos Africanos globais que atendam primeiro às necessidades de sobrevivência e, em seguida, as necessidades de desenvolvimento do Povo Africano tanto em casa como no exterior.

Em segundo lugar está o Sankofa, uma ideia multifacetada (como o confronto com a realidade) parte do conceito, símbolo, provérbio e prática social, todos reunidos em um só corpo. Entre seus praticantes, o Povo Akan de Gana, Togo e Costa do Marfim, Sankofa é usado para promover a sabedoria de aprender com o passado (Ancestrais) como o melhor método para compreender o presente e criar o futuro. Sankofa ensina que é correto se reconectar com nossa herança ancestral e suas melhores tradições, costumes e práticas. Na década de 1960, Sekou Touré da Guiné e Amilcar Cabral da Guiné-Bissau chamaram Sankofa de re-africanização e a usaram para encorajar seus povos a rejeitar a cultura francesa e portuguesa de seu opressor e retornar ao melhor de seus valores tradicionais Africanos, seus sistemas de crenças e instituições. Na Diáspora, a re-africanização significa não apenas abraçar as expressões culturais Africanas tradicionais, mas também reorientar a família e a comunidade Africana para os valores, crenças e práticas Africanas fundamentais que estruturam o nosso esforço para recuperar a nossa soberania perdida. Sankofa ou re-africanização contínua, possibilitada pela fuga do encarceramento conceitual e do cativeiro confortável, é a marca registrada dos Intelectuais Quilombolas.

O confronto com a realidade e a imersão em Sankofa confirmam que a análise sistemática do inimigo, nossa terceira ciência, é um campo essencial de estudo para os Intelectuais Quilombolas que enfrentam corajosamente, enquanto outros não, o fato brutal de que estamos em guerra. Como guerreiros eruditos, só eles internalizaram e estão respondendo ao fato de que temos inimigos históricos que estão em guerra contra nós há pelo menos 3.000 anos. O historiador Chancellor Williams (1974) documenta as batalhas de nossos ancestrais com os caucasianos em seu clássico The Destruction of Black Civilization.

Em resumo, a fase continental desta guerra começou com a invasão hicsa (ariana) da África (Kemet) em 1780 a.C., a fase global começou em 652 d.C. com o comércio árabe de prisioneiros de guerra africanos e se expandiu em 1482, quando os europeus ocidentais entraram nesse negócio nefasto. Nossa fase vitoriosa ou Sankofa começou com o nascimento do pan-africanismo em 1900, enraizou-se durante a Era Garvey dos anos 1920 e 1930, floresceu durante o Movimento Black Power no final dos anos 1960 e deu seus primeiros frutos com a criação da Afrocentricidade no final da década de 1980 e do Intelectual Quilombola no final da década de 1990.

A análise sistemática do inimigo foi sugerida já em 1829 por David Walker, mas foi Kofi Addae quem realmente cunhou o termo em 1996. Em suma, a análise sistemática do inimigo é um processo de duas partes que envolve: (1) estudo aprofundado da história e cultura árabes e europeias em busca dos meios e métodos que usam para dominar e controlar o Povo Africano e (2) formular “estratégias de resistência” para acabar com a dominação e controle caucasianos sobre o Povo Africano, bem como impedir o futuro dessa agressão cultural e política perpetrada por europeus e árabes. Os Intelectuais Quilombolas se destacam em ambas as tarefas.

Nosso quarto campo de estudo é a teoria da reprodução social, que é o ramo da sociologia que examina os mecanismos que controlam a transmissão intergeracional da desigualdade social. A contribuição africana para esta disciplina é o princípio (e a ciência) de Maat, um conceito que discutiremos em breve com alguns detalhes. Mas, neste ponto, basta dizer que os Intelectuais Quilombolas são habilidosos em usar o gênio Africano para a criação de sistemas sociais Maáticos, ou seja, justos e humanos. Nesse sentido, o modelo deles é o ideal Kemético (antigo Egito) do “geru maa”, o ser humano verdadeiramente autorrealizado e espiritualmente aperfeiçoado. [6]

Assim, como exemplos da igualdade Africana e arquitetos do igualitarismo Africanos, chamados pela história e ancestrais para recriar os esplendores do passado da África, os quilombolas intelectuais são bem versados ​​nesta importante ciência social. Consequentemente, aqueles que alcançam o status de geru maa são encarregados de desenvolver soluções Maáticas para os problemas sociais da África e do mundo. E é assim que cada pensamento e ação do Intelectual Quilombola é informado por essas quatro disciplinas interconectadas e sobrepostas a seus objetivos finais de libertação e perfeição humanas.

“Vendo a Terra Prometida:” O Trabalho dos Intelectuais Quilombolas

“Cada pessoa é enviada a este posto avançado chamado Terra para trabalhar em um projeto que visa manter a ordem cósmica saudável." - Malidoma Somé

A grande missão do Intelectual Quilombola é lançar um whm msw (renascimento mundial africano) do século 21 restaurando Maat (verdade, justiça, ordem, harmonia e equilíbrio) para acabar com a maafa (milênios de agressão, opressão e exploração pelos caucasianos) contra a África. Esses três conceitos exigem discussão começando com o whm msw (weheme mesu), que na verdade é o termo Kemético para o primeiro programa de recuperação social do mundo. Quando iniciado pela classe dirigente do Kemet, um whm msw representava a restauração de Maat como o principal indicador e principal medida da saúde e prosperidade nacional. Significando uma “repetição do nascimento” e semelhante ao que os europeus chamam de “renascimento”, mas muito mais profundo, um whm msw reorientou a cidadania egípcia em Maat, os ensinamentos de seus ancestrais mais sábios e sua longa e gloriosa tradição de construção nacional.

De acordo com Jedi Jehewty (1995), pelo menos quatro vezes em seus 5.000 anos de história, a liderança Kemética colocou o whm msw em movimento o que revigorou completamente a sociedade egípcia, elevando a nação a novas alturas, restaurando níveis excepcionalmente altos de paz, justiça, harmonia e prosperidade em toda a terra. [7]

Assim como o primeiro whm msw, nossa versão do século 21 tem como objetivo principal a restauração de Maat nos assuntos Africanos. Como observado anteriormente, a restauração Maat abasteceu os motores do passado whm msw, portanto sabemos que é um ingrediente essencial, mas estabelecer uma definição exata do termo é desafiador porque não existe um equivalente em inglês com uma única palavra. Na verdade, são necessárias pelo menos nove palavras em inglês para começar a definir Maat. Segundo Maulana Karenga (1986/2006), verdade, justiça, ordem, harmonia, equilíbrio, reciprocidade, propriedade, bondade e retidão são algumas das palavras inglesas incorporadas a esta ideia multidimensional.

Os antigos Africanos do vale do rio Nwy (Nilo) usavam o termo Maat, personificado como uma deusa com uma pena de avestruz no cabelo, para significar não apenas a energia criativa ilimitada de Rá (Deus), mas também o ato de acessar essa energia e usando-a para fortalecer a vida de uma pessoa. Indo mais fundo, eles acreditavam que, uma vez que Rá deseja que os seres humanos conduzam seus negócios estritamente de acordo com Maat, praticar isso em todos os momentos e sob todas as condições certamente ganhará Sua benção/proteção, se não nesta vida, então o mais importante, na outra vida.

Para revelar o nosso melhor, de acordo com os antigos egípcios, Rá dotou os seres humanos de livre arbítrio. Isso significa que podemos escolher praticar Maat e colher as bênçãos de Rá ou podemos escolher praticar o oposto de Maat, “isfet”, e espalhar mentiras, discórdia e desarmonia em nosso rastro e, assim, ganhar Sua ira. A escolha é nossa.

Nossos ancestrais Africanos entenderam corretamente que a instalação de Maat pelo estado como seu valor mais alto é a característica indispensável de uma sociedade boa e justa. No século 21, Maat é a única prática social necessária para construir e manter famílias, comunidades, sociedades e nações africanas soberanas e fortes. Com isso como pano de fundo, é justo que lançar um whm msw seja a missão de vida do Intelectual Quilombola e a razão de sua existência.

O segundo grande objetivo de um whm msw no século 21 é encerrar o “maafa”. Maafa é uma palavra suaíli que significa “desastre”, mas popularizada pela filósofa Marimba Ani (1994) como o “grande desastre”. O “grande desastre” de que fala a Dra. Ani são os holocaustos da invasão, conquista, destruição e roubo árabes e europeus de terras, mentes e recursos africanos, misturados com escravidão e genocídio e infligidos ao povo africano de 652 até o presente. Como Maat e maafa não podem ocupar o mesmo espaço ao mesmo tempo, um ou outro deve prevalecer. No momento, o maafa tem a supremacia, o que significa que as guerras arquitetadas pelo Cáucaso, a fome, a pobreza, a falta de moradia, o encarceramento, a doença e a morte prematura são a realidade global para os Africanos. O maafa permanecerá até que reconheçamos que a maneira mais rápida e segura de acabar com ele é restaurar Maat e restaurar Maat requer o lançamento de um whm msw, que agora sabemos ser obra de Intelectuais Quilombolas.

A última característica principal que caracteriza o estado Intelectual Quilombola é a adoção enfática, a prática vigorosa e a promoção do pan-africanismo. Essencialmente uma teoria política africano-americana do século XX e um movimento em seus primeiros anos defendido por Henry Sylvester Williams de Trinidad e W.E.B. DuBois dos EUA, a primeira era de ouro do pan-africanismo foi inaugurada por seus três praticantes mais celebrados, o presidente-geral Marcus Garvey da UNIA-ACL, o presidente Osageyfo Kwame Nkrumah de Gana e seu amigo próximo, o presidente Sékou Touré da Guiné.

Mas o pan-africanismo hoje é uma visão e um movimento que precisa de liderança visionária, ou seja, liderança Intelectual Quilombola, disposta a liderar reunindo seus talentos coletivos e recursos organizacionais e, então, pensando e agindo de forma estratégica, ousada e decisiva. Por exemplo, os africanos continentais seriam bem servidos se seus líderes políticos descartassem o conceito europeu de estado lugardista, dissolvessem as fronteiras da era colonial atual, encorajassem confederações regionais baseadas na etnia, substituíssem as línguas nacionais europeias por africanas, e forjassem laços econômicos e familiares profundos com os africanos em toda a Diáspora global e especialmente nos Estados Unidos, Brasil, Inglaterra, Índia, Indonésia, Austrália e as ilhas do Pacífico.

O pan-africanismo sempre apelou à unificação política, económica e cultural do continente africano, mas podemos agradecer a Kwame Ture (2003) e aos membros do Partido Revolucionário dos Povos Africanos (A-APRP) por manterem a presença africana da Diáspora ativa na mistura pan-africana nos últimos 30 anos. E agora que somos 1 bilhão de pessoas e somos uma força global para a paz e a justiça, nosso pan-africanismo do século 21 deve promover abertamente o término do maafa e restauração de Maat em escala global, não apenas para o povo africano, mas para toda a humanidade. Ao abraçar e praticar um pan-africanismo centrado em Maat, os Intelectuais Quilombolas trazem pensamento global, clareza geopolítica e oportunidades econômicas transnacionais para famílias e comunidades africanas dentro da estrutura de nossa mais antiga tradição moral/ética.

Para encerrar, adquirindo ativamente as “ferramentas” psicológico-intelectuais (como desobediência intelectual, “nyansa nnsa da” e lógica liberacional) para escapar do encarceramento conceitual, do cativeiro confortável e da ilusão de inclusão para lançar um whm msw a fim de restaurar Maat e acabar com o maafa exige visão e coragem sem precedentes. Adquirir uma base sólida nas disciplinas e perspectivas de confronto com a realidade, sankofa/re-africanização, análise sistemática do inimigo, teoria da reprodução social e pan-africanismo exige o mesmo. Consequentemente, estudiosos Pretos que aspiram a se tornarem Intelectuais Quilombolas desfrutarão de muitos anos de estudo e, portanto, devem estar dispostos a percorrer um longo e árduo caminho. Mas o objetivo final da soberania política e intelectual Africana define as dificuldades e os sacrifícios que eles enfrentarão.

Conclusão

 “Uma vez que a mente Africana é libertada, não há algema que possa manter o Africano escravizado." - J.S. Jehewty

No início do que o mundo ocidental chama de século 21, a liberdade Africana nas sociedades dominadas pela Europa é essencialmente uma construção mental. Em outras palavras, a liberdade Preta hoje é principalmente um conjunto de ideias e crenças sobre nós mesmos enquanto Africanos e nosso lugar no mundo. Isso é de vital importância porque os povos Africanos em todo o mundo são controlados e então manipulados por sistemas de pensamento originalmente impostos pela força aos nossos ancestrais por europeus e árabes para melhor explorá-los e oprimi-los.

Hoje, graças aos pensadores Africanos emancipados, que Jedi Jehewty tão apropriadamente chama de Intelectuais Quilombolas, Africanos que buscam se libertar de sistemas de pensamento anti-africanos (que nada mais são do que conjuntos de ideias falsas e crenças inadequadas) pela primeira vez tem ferramentas reais para a emancipação mental-espiritual. Os principais sistemas de crenças e estruturas de valores contra os africanos foram identificados e analisados ​​por estudiosos Quilombolas como Amos Wilson, Na'im Akbar e Kobi Kambon, e foram formulados curativos e prevenções. Este ensaio apresentou várias dessas formulações.

Além disso, este ensaio fornece aos africanos na Diáspora os rudimentos de uma abordagem africano-centrada para a formação e autorrealização de missões, consistente com a necessidade do nosso Povo para a soberania política e independência econômica. [8] Estudiosos Africanos do século 21 serão compelidos a escolher entre duas visões de mundo antitéticas e mutuamente exclusivas e seus respectivos “caminhos” de desenvolvimento. Um caminho leva ao estado intelectualmente subserviente e dependente do estudioso Negro, e o outro leva ao estado soberano do Intelectual Quilombola.

 Por ser repleto de perigos psíquicos decorrentes de profundos desafios psicológicos, emocionais e intelectuais, podemos prever com segurança que apenas os destemidos pensadores Pretos que buscam fervorosamente sua atualização africano-centrada embarcarão na peregrinação rumo ao intelectual quilombola. E para aqueles que o fazem, o Instituto de Liderança Kwame Ture é uma das muitas paradas para descanso ao longo do caminho para este estado exaltado.

Notas

1. Ver Price, R. (Ed.). (1976). Maroon Societies: Rebel Slave Communities in the Americas. Baltimore: Johns Hopkins University Press e Campbell, M. (1990). The Maroons of Jamaica: 1655-1796. Trenton, NJ: Africa World Press para discussões aprofundadas sobre a presença Maroon e o crescimento da liberdade africana nas sociedades coloniais americanas.

2. Os caucasianos (também conhecidos como arianos) são europeus e árabes. Nos últimos 1.000 anos, eles repetidamente invadiram, conquistaram, colonizaram e agora controlam terras e mentes africanas.

3. É importante notar que o conceito do M. Sutherland (1993) de "The Authentic Stuggler", a Noção de Wilson (1999) de "The True Nationalist", e do A. Hilliard (2002) o Jegna com base em amárico são idênticos em todos os aspectos principais ao intelectual quilombola de Jehewety.

4. Veja meus ensaios "Descolonizando a Mente Africana: Análise Adicional" e "Estratégia e Dwt: Uma Ferramenta para Romper as Cadeias da Escravidão Psicológica" em www.nbufront.org para visões gerais concisas desses tópicos.

5. Ver N. Akbar. (1998). Conhece a ti mesmo. Tallahassee, FL: Mind Productions, Capítulo 5 para um resumo conciso da teoria da RDC de Banks.

6. Ver Karenga, M. (2006). Maat, The Moral Ideal in Ancient Egypt: A Study in Classical African, pp. 239-240 para uma discussão sucinta da papel do geru maa no pensamento moral egípcio antigo.

7. Sabe-se que os líderes das 1ª, 12ª, 18ª e 25ª dinastias lançaram com sucesso o whm msw. Ver Carruthers, J. (1995). Mdw Nir: Divine Speech, Londres: Karnak House, pp. 57 58; Hilliard, A. (1997). SBA: O Despertar da Mente Africana. Gainvesville, FL: Makare Publishing, Capítulo 1, e Nobles, W. (2006) Connecting the Sakhu: Foundational Writings for an African Psychology. Chicago: Third World Press.

8. Dr. Chancellor Williams dedica o 25º Capítulo de A Destruição da Civilização Negra aos "detalhes de um Plano Diretor" para unir e capacitar o Mundo Africano. Estas 21 constituem o ponto de partida para todas as discussões sobre a teoria da libertação africana do século 21.

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Woodson, C. (1933). Mis-education of the Negro. Washington: Associated Publishers. 

Convite: Podcast Garvey Vive! – quinto episódio (23/02/2022)

Salve Povo Preto, anota na agenda aí.

Podcast Garvey Vive! – quinto episódio

No quinto episódio do Podcast Garvey Vive! vamo trocar uma ideia com os manos Fuca, ativista pan-africano e rapper, e Miguel Lil X, ativista e rapper também. O tema deste encontro é a discussão proposta pelo mais velho Chinweizu em seu artigo “Marcus Garvey e o Movimento de Poder Negro”, com traduções para o português do irmão Fuca e também pela AI-Brasil.

O episódio vai ao ar dia 23/02, às 20:30 no canal do YouTube da Afrocentricidade Internacional- Divisão Brasil. Garvey vive!

Um só Destino! ❤️🖤💚

Nesse link, bora! 

https://www.youtube.com/watch?v=1ElZujP9dQU

Consciência Afrikano-Centrada versus Nova Ordem Mundial – Breve Nota

Que livro necessário! A princípio, o título dele parece impressionar, sobretudo pelas expressões Nova Ordem Mundial e Globalismo. Não chega a ser algum tipo de chamada capciosa, mas algo que visa lidar com uma época dos nacionalismos, essa época pode ser datada a partir de 1989? Talvez.

Compreendi que uma das grandes mensagens do Amos Wilson é provar que toda consciência e personalidade pretas desajustadas têm reverberações econômicas em um indivíduo e em seu povo, por extensão. E isso é algo proposital, pois tal desajustamento foi e é promovido pela supremacia branca, a fim de manter o seu domínio cultural, político e econômico sobre os pretos-africanos.

Esta edição é bem completa e não deixa a leitora ou o leitor sem um bom contexto da obra, seja se tratando de Marcus Garvey, de Amos Wilson ou da ideia e elaboração da própria edição em português; desde a Apresentação e Visão Histórica de Garvey até as Duas Partes e os Documentos em Anexo.

Sobre o objetivo deste trabalho na apresentação se diz:

“A ideia é, no mínimo, difundirmos, por todos os meios, conteúdo em forma de palestras, materiais em forma de livros, artigos acadêmicos e outros documentos dispersos... Nosso projeto se intere nesse esforço: Amos Wilson, o próprio Marcus Garvey devem ser redescobertos e reconsiderados, sobretudo para fins de atualizarmos nossa filosofia e ideologia.” (pág.95)

Parte 1- Legado de Marcus Garvey

Amos Wilson vai trabalhar o legado de Garvey ao tratar da psicologia do auto-ódio e como essa psicologia foi inculcada na personalidade oprimida do ser Afrikano. Sendo assim, uma das principais características do legado de Garvey se dá pela sua Percepção da Realidade, a própria essência do fracasso e do desenvolvimento de patologias na pessoa Afrikana seria o não reconhecimento da realidade. Então, para avançar e construir tudo que construiu, Garvey obteve e também promoveu a percepção da realidade.

Tal percepção vêm acompanhada do autoconhecimento. Se existe uma amnésia de quem se é, consequentemente, isso pode propiciar o surgimento de um estado mental patológico. Ou seja, “um povo que sofre de falta de conhecimento de si e de sua história, uma falta de conhecimento de sua criação, é um povo que sofre de perda de identidade.”

Desse modo, não se pode ser um pessoa Afrikana e consciente de sua personalidade ‘positiva’ e ser uma pessoa escravizada ao mesmo tempo. Não é possível desenvolver a cultura Afrikana e se identificar com ela, e ser escravizado e subordinado a outro povo. Ou ainda,

“A falta de autoconsciência é uma insensibilidade a si mesmo. Mas uma insensibilidade a si mesmo, também é um a insensibilidade à realidade e ao mundo exterior. Sem a sensibilidade do mundo exterior e de si mesmo, nós somos dados a tropeçar cegamente de um ponto a outro.” (pág.114)

Portanto, Conheça a Ti Mesmo para estar ciente da realidade concreta do mundo, sob sua ótica. Pois, seu destino será determinado por forças externas (e que atuam internamente também) quando se tem uma fuga e uma falta do autoconhecimento. Porém, o legado de Garvey prega que devemos controlar o nosso destino e para isso, devemos controlar o nosso comportamento por nossa própria vontade. Desse modo, Amos Wilson vê em Garvey,

“o derradeiro psicoterapeuta, alguém que é revelador, e que revela os controles inconscientes, os controles que foram implantados fora de nossa consciência por nossos inimigos e opressores. No entanto, apesar desses controles estarem fora de nossa consciência, eles estavam manipulando nosso comportamento para nossa desvantagem. Ao trazer essas forças inconscientes à consciência; ele possibilitou que estas forças estivessem sob nosso controle, governos, lógica, racionalidade, e sob o controle da ideologia do nacionalismo. Este é o legado que ainda vive hoje.” (pág.145)

Adiante, é extremamente importante o apontamento que Amos Wilson faz sobre a negação de si mesmo, ele postula que tal negação pode estar inculcada também em pessoas pretas conscientes. Isso acontece porque não se aprofundou de fato tal consciência de sua própria personalidade e cultura Afrikana, ou seja, quando se detém uma consciência preta superficial ainda se esperará por parte dos inimigos uma aceitação! Essa pessoa ainda tem esperança de que o inimigo vai mudar, essa é a visão do integracionista, seja liderança ou não, que para amar a si mesmo e ao seu povo, deve-se, antes, conseguir a aceitação do branco.

Garvey amou o povo preto e provou que o amor é a base da coesão e da unidade de propósito de qualquer povo. “Se dependermos de nosso inimigo nos amar antes de nos amarmos, nunca iremos nos amar.”

Amos Wilson vai confrontar a liderança integracionista e assimilacionista, que oferece o alivio para um problema profundamente arraigado, uma liderança que visa promover um dito progresso diante do status quo. A educação para o autor é uma que confronte e que, em grande medida, incomode, pois o propósito de transformação exige um grande incomodo, o enfrentamento da realidade tal como ela é.

Desse modo, a realidade do povo preto exige uma ruptura com o mundo branco, não curá-lo, convertê-lo ou até mesmo fazer parte dele. Tudo se resume na construção da nação preta, uma transformação completa não para fazer parte da pilhagem e do roubo que os brancos promoveram, mas para criar uma nova ordem mundial. Amos Wilson exorta ao povo preto que se aproxime de Garvey, o verdadeiro nacionalista!

“O verdadeiro nacionalista não escapa e esconde através da glorificação do passado o que deve ser feito no presente e no futuro. O nacionalista falso, no entanto, levanta e eleva o povo, constrói um falso orgulho no povo em termos da história passada, mas ele os deixa tateando sobre o que deve ser feito agora. Ele os deixa sem sentido imponentes quando saem dos salões, auditórios e igrejas, com seu oratório tocando nos ouvidos – só para encarar as lojas coreanas quando saem, e encarar suas comunidades dominadas por árabes, por hispânicos e outros grupos. E com esse zunido oratório e retórica, eles devem encarar a realidade de que, embora o conhecimento da história seja maravilhoso, grandioso, e uma parte necessária de nossa ressureição como povo, não será nossa única base de salvação. Além de nos preocuparmos com o nosso passado, nós devemos nos preocupar com o agora e usá-lo, agora, para criar o futuro. (...) (p.160).

“O verdadeiro nacionalista é empreendedor: ele está edificando algo; ele está construindo algo. Nós vemos isso em Garvey; não apenas uma preocupação com o passado, não apenas uma identificação com o Egito e outros grandes impérios Afrikanos do passado, não apenas capturando pequenos detalhes em cima de pequenos detalhes de algum passado Afrikano, mas também um movimento sólido na construção, com concreto, tijolo e argamassa; um sólido desenvolvimento prático e atualização da ideologia Afrikana e do desenvolvimento político. (...)

“Ele não apenas respeita sua herança étnica e as glórias de seus antepassados, mas também se preocupa, se não mais, com a herança que ele passará para seus filhos, com o legado que ele dará a seus filhos. (...) (p.161)

“Um verdadeiro nacionalista não tem medo de delegar poder. Temos muitas pessoas que entram no nacionalismo levando consigo seus problemas egoístas. Muitas pessoas pensam que, porque uma pessoa defende uma ideologia nacionalista, ela superou o egoísmo, a ganancia, o egocentrismo, a mesquinharia, a ignorância e o medo. Dificilmentemente, senhoras e senhores, não é provável! Essas coisas ainda precisam crescer e se desenvolver. (...) (p.166)

“Por fim, se nós quisermos controlar nosso destino, como Marcus Garvey indicou, nós devemos nos autogovernar. Um nacionalismo que não fala em autogoverno, não fala em construção da nação, não constrói uma rede nacional, não constrói um sistema econômico, social, e político nacional, é um nacionalismo falso, Irmãos e Irmãs! ... Não se deixe enganar pelas palavras: devemos olhar para as obras!” (p.166)

Parte 2: Consciência Afrikano-centrada, Personalidade e Cultura como Instrumentos de Poder.

Nesta parte Amos Wilson continua tratando de forma mais detalhada a consciência, mas agora inserindo a relação do Poder com a personalidade e a cultura; essa relação mostra que a natureza da consciência de uma pessoa transforma de forma física como o cérebro opera. Então, quando se fala de consciência, ao estudar cultura e personalidade, se refere também a algo material e real, que age tanto na psique quanto no corpo.

Em um exemplo crucial, Amos Wilson revela que não se deve negar a escravidão dos pretos como se fosse algo que não existiu, como alguns conservadores afirmariam, mas que deve enfrentar os efeitos diretos e indiretos de tal holocausto para justamente poder negar os comportamentos implantados na pessoa africana durante a escravidão, pois esses comportamentos são fontes de diversas possessões, que o autor passa a elencar e caracterizar cada uma no texto.

Com isso, é importante notar os fatores econômicos que o autor enfatizou, que faz parte dessa base material e real oriunda de uma história, cultura, consciência, personalidade, etc. O pretos precisam controlar seus negócios, sua própria terra, os pretos precisam ser geradores de empregos, ou seja, o povo preto precisa pensar em questão de nacionalidade, na construção da nação preta. Assim, Amos Wilson diz que,

“Nós devemos, então, como povo, desenvolver uma nova consciência Afrikana – uma consciência centrada no Afrikano – e isso significa que a desenvolvemos com base em uma história Afrikana, cultura e valores Afrikanos. Acima de tudo, nós devemos desenvolver um senso de nacionalidade Afrikana.” (pág. 203)

E define cultura dessa forma:

“Cultura habita em nós e habita nossos corpos. Nossa história habita em nós e habita nossos corpos... Cultura... é um meio pelo qual um grupo de pessoas organiza a maneira como pensa, organiza a maneira como acredita, organiza a maneira como vê o mundo, de modo a criar uma consciência pela qual elas podem cooperar para alcançar certos fins, de modo que possam ajudar mutuamente um ao outro e obter fins que não podem obter como indivíduos separados. Assim, cultura é um instrumento de poder” (pág.196)

Ou seja, se os valores (que são fatores que direcionam a cultura) detém poder, se cultura é poder, se consciência é poder, então quem determina essas questões sobre um povo detém o poder sobre ele. E isso reverbera obviamente nas questões econômicas e em todos os aspectos de uma nação. Daí Amos Wilson retrata tanto as Nações Afrikanas como a Afrikana-Americana como portadora da relação de monocultura e como isso é impertinente para a consolidação do Poder Afrikano, enquanto tiver que vender mais barato (commodities ou força de trabalho) e pagar mais caro de volta (em produtos e tecnologias, por exemplo); e neste contexto aponta como não existe livre mercado que beneficie os negócios pretos (Wilson:2020, pág. 208). Por fim, ao terminar essa parte do livro, o autor prescreve ações numa perspectiva nacionalista preta para a Nação Afrikana Americana.

Então, em suma, levando (aqui) em consideração que o globalismo seria uma movimentação política e a globalização uma movimentação econômica ambos agindo em prol de um universalismo hegemônico, o povo preto ainda deve pensar e agir com o propósito da construção da nação, Nacionalismo Preto.

Enfim, um livro extremamente importante para pensarmos nossas questões em outra parte da diáspora africana, aqui no Brasil. Visões necessárias para que possamos erigir a nação preta! O processo está em andamento...

Fuca, 2021.

Livro: Amos Wilson. Consciência Afrikano-Centrada versus Nova Ordem Mundial: Garveyismo na Era do Globalismo. Editora Poder Afrikano, 2020.

A Origem do Negro - Tony Browder + Vídeo legendado

- Ensaio extraído do livro From The Browder File (Arquivo do Browder), que é um conjunto de 22 ensaios de Anthony T. Browder.

- como adicional, tem-se um episódio do From The Browder File contendo a transcrição da legenda do vídeo no final do post.

A Origem do Negro

Escolha um nome, qualquer nome - negro, de cor, preto ou afro-americano. Chame as pessoas por qualquer nome e elas ainda são as mesmas, certo? Errado!

O nome ao qual você responde determina o grau de sua autoestima. Da mesma forma, a maneira como as pessoas respondem coletivamente a um nome pode ter efeitos devastadores em suas vidas, principalmente se elas não escolherem seu nome.

Os asiáticos vêm da Ásia e têm orgulho da raça asiática. Os europeus vêm da Europa e têm orgulho das realizações europeias. Os negros, devo presumir, vêm da Negrolândia - um país mítico com um passado incerto e um futuro ainda mais incerto. Como a Negrolândia é um mito, de onde se originou o mito do negro? A chave para entender o significado de negro, é saber a definição dessa palavra e sua origem.

Os portugueses foram os primeiros europeus a escravizar os africanos e foram os primeiros a chamá-los de negros. Quando os espanhóis se envolveram no tráfico de escravos, eles também usaram a palavra negro para descrever os africanos. Negro é um adjetivo que significa preto em português e espanhol. Mas, desde 1444, e o início do tráfico de escravos, o adjetivo negro tornou-se um substantivo e o nome legítimo de um povo recém-escravizado.

As línguas portuguesa e espanhola foram derivadas do latim, que tem sua origem na Grécia clássica. Na maioria dos idiomas europeus, a palavra preto era tipicamente associada a aspectos de morte. A palavra morte é derivada da palavra grega necro, que significa morto, e é semelhante, em som e significado, à palavra negro. Ao longo da história europeia, as palavras necro e negro foram comumente usadas para referenciar a morte física, espiritual ou mental de uma pessoa, lugar ou coisa.

Historicamente, quando os gregos viajaram para a África, 2.500 anos atrás, a civilização egípcia já era antiga. A Grande Pirâmide tinha mais de 3.000 anos e a Esfinge era ainda mais antiga. A escrita, ciência, medicina e religião já faziam parte da civilização e atingiram seu auge.

Os gregos vieram para a África como estudantes e sentaram aos pés dos mestres para descobrir o que os africanos já sabiam. Em qualquer relação aluno/professor, o professor só pode ensinar o quanto o aluno for capaz de entender.

Os egípcios, como outros africanos, entendiam que a vida existia além do túmulo. A adoração ancestral é uma maneira de reconhecer a vida das pessoas que vieram antes de você e a capacidade delas de oferecer orientação e direção aos vivos. Os templos foram projetados como lugares onde os antepassados podiam ser honrados e os feriados (dias santos) eram os dias designados para isso.

Os egípcios tinham centenas de templos e centenas de dias santos para adorar seus ancestrais. Eles estavam preocupados com a vida e comemoravam o legado de seus entes queridos. Mas os gregos pensavam que esses africanos tinham uma preocupação com a morte. Eles [os gregos] consideraram o ato de culto ancestral como necromancia ou comunicação com os mortos.

Como a palavra raiz necro significa morto, outra palavra para necromancia é magia - a Velha Magia Negra que era praticada na África antiga. Quando os gregos voltaram para a Europa, levaram consigo suas crenças distorcidas e a palavra negro acabou evoluindo a partir desse grande mal-entendido.

Menos de 300 anos depois que os primeiros gregos chegaram ao Egito como estudantes, seus descendentes retornaram como conquistadores. Eles destruíram as cidades, os templos e as bibliotecas dos egípcios e reivindicaram o conhecimento africano como deles.

Não apenas o legado africano foi roubado, mas o roubo por atacado do povo africano logo se seguiu. Com o surgimento do tráfico de escravos e a criação [da palavra] negro, tornou-se necessário desumanizar os africanos e desvalorizar seu valor histórico como povo, a fim de garantir seu valor como escravos. O que antes era chamado de cor e condição física, agora é considerado um estado mental adequado para milhões de africanos que residem atualmente na América.

Então, aí está, o negro - uma raça de pessoas mortas, com uma história morta e sem esperança de ressurreição enquanto eles permanecerem ignorantes de seu passado. Foi uma morte tripla - a morte da mente, do corpo e do espírito do povo africano.

Era estritamente proibido os escravos negros aprenderem a ler ou escrever. Esse conhecimento era a chave da libertação e foi colocado firmemente fora de alcance. À medida que os negros eram educados, eles tentavam se redefinir.

A evolução do negro para (pessoa de cor), preto, afro-americano e africano representa uma progressão da autoconsciência. Como povo livre, temos a responsabilidade de nos educar e redescobrir nossas identidades africanas. O conhecimento de si é a chave para abrir a porta para o futuro. Quanto mais cedo entendermos esse fato, mais cedo poderemos dizer graças a Deus que somos um povo africano.

Comentário

De todos os ensaios do From The Browder File (Arquivo do Browder), "A Origem do Negro" foi um dos mais populares. Foi bem recebido por duas razões óbvias, o assunto e a ilustração que o acompanha, especificamente a imagem da figura majestosa que emergia da África.

A ilustração foi desenhada por Malcolm Aaron e recebemos vários pedidos de pessoas que pediram permissão para usar a arte em camisetas e pôsteres. Vários anos atrás, enquanto eu lecionava em uma base da Força Aérea em Misawa, no Japão, me disseram que essa arte era a tatuagem mais popular entre os irmãos nas forças armadas. Esta imagem de um rei africano forte é aquela para a qual qualquer ex-negro seria naturalmente atraído.

Com relação à palavra negro e à legitimidade de seu uso como nome para os africanos, remeto ao livro de Richard Moore, O nome "Negro" sua origem e mau uso. Não há dúvida de que a palavra negro foi criada por pessoas más para propósitos malignos. O falecido John Henrik Clarke costumava nos lembrar de que "cães e escravos eram nomeados por seus senhores e que apenas homens livres se denominavam". Com esse entendimento, qualquer pessoa de mente livre deve ver a palavra negro como um nome inadequado para pessoas pretas e organizações pretas.

Compreendo nossa aceitação do nome anos atrás, quando não sabíamos. Mas, com todo o conhecimento que temos à nossa disposição, não há desculpa para o uso contínuo de uma palavra que é humilhante e obsoleta.

Como um negro em recuperação, prometi a mim mesmo nunca escrever negro com uma maiúscula "N”. Negro não é um substantivo, é um incômodo e deve ser descartado de nosso vocabulário junto com a outra infame palavra "N". Quem optar por usar essas palavras o faz por ignorância ou desrespeito.

O rei ou rainha latente dentro de você não pode coexistir pacificamente com uma mentalidade negra. Ou você escolhe ser livre e pensa, fala e age como uma pessoa livre, ou você é um escravo. Você não pode ser os dois.

Referências e leituras selecionadas

Anderson, S.E., The Black Holocaust For Beginners, New York, N Y and Readers Pub. Inc, 1995.

Diop, Cheikh Anta, African Origin of Civilization: Myth or Reality, New York, NM Lawrence Hill, 1974.

James, George GM., Stolen Legacy, San Francisco, CA, Julian Richardson, 1976.

Moore, Richard B., The Name “Negro” Its Origin and Evil Use, Baltimore, MD, Black Classic Press, 1992.

Williams, Chancellor, The Destruction of Black Civilization, Chicago, IL, Third World Press, 1976.

Arquivo do Browder: Episódio 1

No começo, nossos ancestrais não sabiam nada. Eles estudaram por quatro mil anos. Eles aprenderam tudo o que havia para saber. Eles ensinaram os outros. Depois veio o Maafa, o grande desastre.

Na escravidão era ilegal os africanos ler e escrever. Eles foram forçados a esquecer de tudo o que haviam aprendido e ensinado. Depois de 400 anos esquecendo, eles esqueceram que tinham esquecido.

Isso muda hoje, vou lembrar por eles. Vou ler por eles, vou escrever por eles. Vou ensinar por eles, vou me certificar de que nunca mais serão esquecidos.

Sou Tony Browder e bem-vindo ao primeiro de uma série de programas e ao meu livro From The Browder File. Antes de começarmos o programa, eu gostaria de falar um pouco sobre mim.

Nasci em uma família monoparental, minha mãe tinha 16 anos quando eu nasci. Ela morava com os pais no oeste de Chicago. Minha mãe sempre se interessou em que eu obtivesse uma educação da melhor qualidade que eu pudesse.

Então quando eu entrei no ensino médio. Nós nos mudamos de Chicago para Oak Park, que é um subúrbio ocidental da cidade e durante esse período, éramos a segunda família afro-americana a morar em Oak Park, e em meus três anos na escola Oak Park River Forest de um corpo estudantil de mais de 3000 estudantes, nunca houve mais que dois afro-americanos, em toda a escola.

Eu recebi uma ótima educação. Aprendi a amar a aprender. Aprendi a amar a ler, mas também aprendi que havia uma profunda ausência de informações sobre quem eu era como pessoa de ascendência africana.

Isso foi no final dos anos 60, durante o auge do movimento Poder Preto e o Movimento da Consciência Preta, e então eu estava imbuído de uma sensação de orgulho Preto, vivendo e frequentando uma escola de ambiente totalmente branco.

Após o colegial, frequentei a Universidade de Illinois por um semestre em que me formei em arquitetura e depois, mudei meu curso quando fui para a Universidade Howard. Minha formação é em design gráfico e publicidade. Só me interessei por história e cultura depois de me formar na Universidade Howard. Quando comecei a aprender a verdade sobre quem eu era enquanto uma pessoa de ascendência africana.

Desse modo, esta jornada de iluminação, me levou a começar a saber mais sobre quem eu era como ancestral da África. Documentei meu conhecimento através dos meus escritos, das minhas ilustrações, desenhos. E então comecei a dar palestras e seminários enquanto eu viajava pelo país. E depois eu também viajei por toda a África e pelo mundo. Documentando essas novas informações sobre nossa história e cultura coletiva.

Então eu vim escrever From The Browder File como resultado de minha participação no programa Cathy Hughes Morning Show em 1986 em Washington DC. A sra. Hughes ficou tão impressionada com meu conhecimento que me convidou regularmente ao seu programa.

Mas foi minha primeira aparição no Cathy Heghes Morning Show que motivou uma ligação de Francis Murphy, que lecionava na Escola de Comunicação da Universidade Howard. Ela era a editora do jornal afro-americano de Washington e me convidou para escrever um artigo sobre um dos assuntos da minha primeira entrevista.

O assunto foi “A Origem do Negro” e após nossa conversa inicial, concordei em escrever uma coluna quinzenal sobre vários aspectos sobre a história e cultura Africana e afro-americana. Eu escrevi essas colunas ao longo de dois anos e foi isso que constituiu meu primeiro livro intitulado “Arquivo do Browder: 22 ensaios sobre a experiência Africano-americana”.

O que realmente colocou em movimento este programa, que você está envolvido agora com o estudioso Browder, foram as cartas que recebi de dezenas de afro-americanos encarcerados durante 1990. Todo mês eu recebia dezenas de cartas de jovens irmãos, que estavam trancados atrás das grades e liam pela primeira vez em suas vidas. Que tiveram base em suas vidas pela primeira vez e muitas das cartas diziam que meu livro From The Browder File foi o primeiro livro que eles leram de ponta a ponta.

E como resultado das leituras sobre história e cultura africana e afro-americana. Eles começaram a se orgulhar mais de si mesmos e começaram a entender como e por que eles foram desviados. Foi essencialmente uma falta de conhecimento de si mesmo que resultou em desrespeitar a si próprio cometendo crimes contra pessoas em suas comunidades. Vendendo drogas, brigando, roubando e, as vezes, por fim,  matando outras pessoas.

Contudo, como resultado da leitura, eles começaram a se ver de maneira diferente. E muitas das cartas expressam os mesmos comentários. Que eles gostariam de ter lido este livro mais cedo em suas vidas. De tal forma que não estariam cumprindo 10, 15, 20, anos de prisão ou prisão perpetua.

E outra pergunta frequente em suas cartas foi, como eles conseguiriam levar essas informações para seus filhos para que eles não seguissem os passos de seus pais.

Isso me levou a começar a ver o que eu poderia fazer em levar mais essas informações contidas no The Browder File para nossos rapazes e moças antes que eles sigam o caminho errado e acabem encarcerados.

Por isso, iniciamos o The Browder Scholars Program para reunir principalmente um grupo de estudantes afro-americanos e expô-los ao conhecimento e à informação que eles provavelmente não encontrariam em sua experiência educacional, do ensino fundamental, ensino médio e, infelizmente, até da faculdade.

Há informações proibidas que não podem fazer parte do nosso sistema educacional tradicional. Aprendi a incentivar nosso povo a ler, porque é cultivando o apetite pela leitura que você pode entender o porquê quando nossos ancestrais foram escravizados centenas de anos atrás aqui neste país, nos Estados Unidos da América, era ilegal para pessoas de ascendência africana, que foram roubadas de sua terra natal, ler narrativas sobre de onde elas vieram. Lembrar-se de como elas foram roubada e de como elas estavam sendo abusadas

Nossa incapacidade de acessar um conhecimento preciso de nós mesmos é o que contribui para a nossa contínua falta de respeito um pelo outro e por nós mesmos. Agindo como um povo perdido e assim quando comecei a aprender o poder do conhecimento, o poder da leitura e de que compartilhando essas informações com outras pessoas pode transformar vidas. Organizei uma série de palestras em Washington DC a partir de 1987. E nosso primeiro orador convidado foi o Dr. Asa Hilliard III.

Dr. Hillard era um psicólogo acadêmico. Ele era um historiador e se tornou um amigo muito próximo e meu Jagna. Usamos a palavra Jagna em vez de mentor porque Jagna é um termo amárico originário da Etiópia, na África Oriental. E representa uma pessoa que é defensora da cultura. Alguém que transmite informações culturais e históricas aos jovens, a fim de colocar seus pés em um caminho que os levará a se tornarem adultos positivos e produtivos em suas comunidades.

Foi a minha afinidade com o dr. Hilliard que me levou a convidá-lo a escrever a introdução do From The Browder File, quando foi publicado em 1989. Agora, em 1989, poucas pessoas tinham ouvido falar de Tony Browder ou Anthony Browder. Mas as pessoas nos Estados Unidos e em todo o mundo conheciam o Dr. Hilliard, conheciam seu trabalho como psicólogo, seu trabalho como mestre educador, seu trabalho como historiador. Uma pessoa que levou milhares de professores e administradores para o Egito em seu estudo anual. Onde ele literalmente transformou suas mentes ao mostrar-lhes a história de 5000 anos que nossos ancestrais haviam criado no Vale do Nilo.

O Dr. Hilliard, em sua introdução ao “From The Browder File”, listou os fatores que contribuem para um sentimento de desunião entre as pessoas de ascendência africana. Ele falou sobre a necessidade de estabelecer uma declaração mental de independência, a necessidade de nos tornarmos pensadores conscientes e, assim, esses dez tópicos ajudaram a estabelecer as bases de como as pessoas deveriam usar este livro From The Browder File.

Eu gostaria de referenciar esses 10 pontos muito rapidamente, para que você possa entender os fatores que aconteceram centenas de anos atrás. Eles contribuem para o nosso atual estado de desunião e desordem. E que, ao entender como essas forças ainda nos impactam mais de 100 anos após o fim da escravidão.

Por fim, podemos começar a assumir uma responsabilidade pessoal e mudar a forma de como pensamos. Mudar a forma como agimos e modelar para nós mesmos, nossa comunidade e nossos filhos, o que realmente é empoderamento cultural africano que homens e mulheres devem seguir. E como eles deveriam se comportar.

Quero destacar esses 10 pontos que o Dr. Hilliard disse que contribui para a nossa falta de senso de unidade e direção.

A primeira é que abandonamos nossos nomes. Nós não sabemos quem somos. Não sabemos de onde viemos na África,

O segundo ponto é que renunciamos o modo de vida de nossa cultura. Adotamos os modos de vida das pessoas diferentes de nós.

A terceira é que perdemos nosso ímpeto, porque perdemos nossos nomes e abandonamos nosso modo de vida em nossa cultura. E o que geralmente acontece é que, onde uma pessoa desenvolve uma consciência africana e procura compartilhar essas informações com seus familiares e amigos. Uma das afirmações que é ouvida com frequência é: ”oh, você aqui de novo com essas coisas de Preto.”

Como se houvesse algo errado em falar sobre quem somos e elevar a história de nossos ancestrais. Somos Pretos, seremos pretos por toda a vida e, portanto, a melhor coisa que podemos fazer é celebrar quem somos, estudando nossa história e cultura. Modelando isso para nossos jovens e ensinando-os o orgulho de nossos ancestrais.

O quarto ponto que Dr. Hilliard levantou foi que temos uma perda geral de memória. Poucos de nós conseguem contar a história do povo africano sem começar essa história em nossa escravidão, como se nossa escravização fosse a única coisa que já aconteceu conosco. Esta é uma mentira que foi criada e perpetuada por nossos escravizadores a fim de nos manter mentalmente escravizados e como Dr. Hilliard costumava dizer, a escravidão mental é pior que escravidão física. Porque os escravos mentais pensam que são livres e nunca perceberam os grilhões em nossas mentes.

O quinto ponto que ele levantou é que criamos falsas memórias. Temos lembranças imprecisas do povo africano, da história africana e da cultura africana. Também temos lembranças imprecisas da história europeia, do povo europeu e cultura europeia. Nós, na América, fomos ensinados a acreditar que Cristóvão Colombo descobriu a América e um fato fundamental com o qual devemos nos perguntar é, como alguém pode descobrir uma terra quando as pessoas já estão lá? E o “descobrimento” da América foi em 1492, que definiu o quadro para a dizimação dos povos indígenas desta terra, que por engano ainda nos referimos hoje como Índios. E então, com sua dizimação, estabeleceu o processo europeu de escravização do povo africano. O que resultou na morte de mais de 50 milhões de homens, mulheres, crianças, que foram roubados de suas terras da África Ocidental. Assim, com o roubo do povo africano, depois da destruição da história, cultura e memória dos povos indígenas. Os europeus fabricaram mentiras para se elevarem como heróis, como descobridores, como homens de grande valor. Quando, de fato, o registro histórico documenta que eles estiveram entre os maiores ladrões, mentirosos e manipuladores do mundo. Então, parte da jornada, que encorajo a todos a participarem desta leitura dos ensaios do The Browder File, é uma jornada para a iluminação. Mas começaremos a aprender a verdade sobre nós mesmos e ter uma maior compreensão de quem são os outros. Que continuam a influenciar nossas vidas hoje.

O sexto ponto que Dr. Hilliard levanta é que perdemos nossa terra. Perdemos nossos laços com a terra, perdemos a África há mais de 400 anos. O povo africano foi roubado da pátria. E então, por quase 100 anos, os europeus tomaram, dividiram e colonizaram a África. Aproveitou todos os recursos existentes e os explorou. Para seu próprio ganho pessoal, como resultado de mais de 500 anos de roubo de pessoas, terras e recursos, a África é pobre e a Europa é rica. A única razão pela qual a Europa é rica é que ela roubou o povo africano e os recursos africanos. A única razão pela qual a África é pobre é por causa da perda de mais de 50 milhões de pessoas, e uma quantidade incalculável de ouro, diamantes e outros recursos que abasteceram o mundo por centenas e centenas de anos.

O sétimo ponto da referência do Dr.Hilliard é que perdemos nossa capacidade de produção independente. Nós fomos programados e socializados para sermos consumidores e não produtores. Nossos ancestrais foram responsáveis por criar a civilização documentada mais antiga deste planeta. Fomos os primeiros seres humanos a ler, escrever e raciocinar. Mas agora nos socializamos para consumir tudo o que foi criado por esse mundo europeu e abraçar esse conteúdo ou consumi-lo como se fosse a única coisa de valor. Então temos que começar a entender quem éramos para que possamos nos tornar essas grandes pessoas novamente.

O oitavo ponto da referência do Dr.Hilliard é que perdemos o controle independente de nós mesmos. Não controlamos mais nossos bairros, nossas comunidades. Não controlamos mais os meios de empregar nossa força de trabalho. Não controlamos mais nossos sistemas educacionais, nem mídia que socializa nossos comportamentos. Tudo isso que é essencial para o nosso desenvolvimento como indivíduos e como povo. Tudo isso é muito importante em moldar a mente dos jovens. Quem controla seu sistema educacional determina o que você sabe; e o que você sabe, determina como você pensa e como age. Quem controla a mídia determina sua percepção de si mesmo. Determina quais são os nossos modos legítimos e ilegítimos de comunicação e comportamento. E como sabemos muito bem, olhando para a mídia, seja televisão, rádio, mídia impressa, filme ou vídeo, continuamos a ser apresentados como pessoas indesejáveis, criminosos, traficantes e pessoas que nem em nossa mente queremos nos identificar. Desse modo, temos que recuperar o controle dos sistemas que influenciam nossos pensamentos e nosso comportamento. Nosso sistema educacional nossos sistemas de mídia e os meios de emprego para que possamos nos capacitar e apoiar aqueles indivíduos e instituições que ajudarão a trazer o melhor de nós mesmos e o melhor nas gerações futuras.

E depois Dr. Hilliard disse que perdemos nossa sensibilidade. Esta é a nona referência. Perdemos a capacidade de saber quando outras pessoas estão nos menosprezando e aceitamos retratos imprecisos do povo africano como se fossem verdadeiros. Quando você internaliza percepções negativas da realidade. Você, subconscientemente, abraçará esses aspectos negativos como autênticos para si mesmo. Portanto, é sobre saber quem você é, sobre agir com base nesse conhecimento e compartilhar esse conhecimento com outras pessoas para que você possa iniciar o processo de uma jornada para a iluminação. Semeando pensamentos nesse processo de restaurar sua memória histórica e cultural de que você pode se tornar seu Eu verdadeiro e autêntico.

O décimo ponto que dr. Hilliard diz é o resultado cumulativo de todas essas coisas. Perdemos nosso senso de unidade e direção. E assim, o único recurso para aqueles de nós que tomam tempo para ler e estudar retratos precisos das contribuições contínuas do povo africano à história e às culturas, é apenas redescobrindo essas novas informações que podemos começar a conhecer nosso verdadeiro Eu. Comece a agir e a falar de uma maneira que glorifique nossos ancestrais e apresente-os aos jovens para que tenham capacidade de se tornar gloriosos, da mesma forma.

Portanto, esses são os objetivos básicos dos ensaios do From The Browder File para apresentar a você informações que a maioria de nós nunca receberá em um ambiente educacional formal e para mostrar como internalizar essas informações históricas, realizar mais pesquisas sobre os assuntos referenciados, agora essas novas informações podem te guiar no caminho do conhecimento, e isso fará com que você faça contribuições positivas para sua família, para sua comunidade e para o mundo africano.

Então aproveite a leitura e a discussão do From The Browder File.

Isso levará ao caminho da iluminação.

Fuca, Insurreição CGPP, 2020.