O Pan-Africanismo em "Nacionalismo nigeriano: um estudo de caso no sul da Nigéria, 1885-1939"

Segue um trecho sobre o Pan-Africanismo e a influência do Honorável Marcus Garvey na Nigéria, extraído do documento “Nacionalismo nigeriano: um estudo de caso no sul da Nigéria, 1885-1939”

Por Bassey Edet Ekong, Universidade Estadual de Portland

O Pan-Africanismo

O Congresso Pan-Africano e o Movimento de 'Retorno à África', de Garvey, foram dois movimentos externos que influenciaram o nacionalismo na Nigéria. O movimento pan-africano foi lançado nos EUA em 1919 por um dos proeminentes líderes negros, W.E.B. DuBois. A reunião real do Congresso ocorreu em Paris, de 19 a 20 de fevereiro de 1919, enquanto a Conferência de Paz de Paris ainda estava em sessão. O Sr. Blaise Diagne, um senegalês que foi ao mesmo tempo deputado na Assembleia Nacional Francesa, foi eleito presidente. Os africanos que participaram deste primeiro congresso tiveram apenas doze ou mais dos 150 participantes. Não está registrado que a Nigéria esteve representada nesta primeira reunião, mas na última Conferência realizada em Manchester, Inglaterra, em 1945, o Chefe Awolowo participou. Outros africanos que participaram foram Nkrumah de Gana e Kenyatta do Quênia.

O Congresso Pan-Africano aprovou resoluções pedindo a Conferência de Paz para que os nativos da África pudessem participar do governo tão rápido quanto o desenvolvimento permitisse. Está claro que o Congresso não pediu a concessão imediata de autogoverno aos países africanos. O Congresso Pan-Africano realizou muito pouco em seu tempo de vida. Há muitas razões para isto. Principalmente porque a ideia do pan-africanismo era afro-americana e não africana. Todas as reuniões do Congresso foram realizadas fora da África e foram frequentadas principalmente por pessoas de fora da África. Outra razão mais importante é o fato de que o movimento era o dos intelectuais e, como tal, não atraía as massas. O movimento exerceu restrições e acomodou o colonialismo. O presidente, Diagne, na verdade elogiou o colonialismo e chegou a se identificar com os franceses. Em 1922 ele escreveu em resposta ao chamado "Volta à África" de Garvey, desafiando sua reivindicação de representar o povo africano. Ele escreveu: "Nós nativos franceses desejamos permanecer franceses", e passou a proclamar que "franceses primeiros e negros depois."

O Movimento 'Volta à África' de Garvey foi o mais popular dos dois movimentos externos. Foi um movimento radical que apelou ao nacionalismo radical. O movimento foi iniciado por Marcus Garvey, um negro jamaicano. Garvey tinha a esperança de unir os africanos em ambos os lados do Atlântico e uma vez que isto não poderia ser realizado enquanto as potências europeias ainda estivessem na África, ele chamou esses poderes a deixar a África para os africanos, e ameaçou usar a força se os britânicos e os franceses não deixassem a África voluntariamente. Seu movimento era muito popular na Nigéria e em outros lugares da África. Os governos coloniais estavam nervosos com a influência dos negros na África, particularmente em relação ao Garvey. Em Gana, as leis de imigração foram reforçadas para impedir a imigração de "indesejáveis" do outro lado do Atlântico, que por acaso tivesse se associado ao movimento. No norte da Nigéria, um menino com cavalo (Horse-boy) foi preso por um emir local e enviado a um oficial de distrito sob a acusação de sedição. O garoto disse ao povo que "um rei negro estava vindo, com um grande navio de ferro cheio de soldados negros, para expulsar todos os brancos da África". Na Nigéria, o jornal de Garvey 'O Mundo Negro', não foi autorizado a circular em público. O velho Azikiwe avisou seu filho Nnamdi Azikiwe sobre a consequência de lê-lo em público. Dr. Azikiwe, quando um jovem do Hope Waddell Institute ouviu falar de Garvey como um redentor da África e queria ler mais sobre ele. Ele teve a sorte de conseguir uma cópia antiga do jornal 'O Mundo Negro' de seu colega de classe. Ele ficou particularmente impressionado com o lema de Garvey: "Um Deus, Um Objetivo, Um Destino", que ele imediatamente aceitou como sua filosofia e prometeu delegar seu serviço à África. Mas depois, em 1935, após ter completado seu estudo nos EUA. e estava pronto para voltar para a Nigéria, escreveu ele a Herbert Macaulay, "••• Estou voltando para casa semi-gandista, semi-Garveyista, não chauvinista, semi-etnocêntrica, com amor a todos, a todos os climas na terra de Deus."

Em 1920, uma filial da Associação Universal de Melhoria do Negro (UNIA) foi fundada em Lagos por proeminentes líderes da igreja que incluíam o Rev. J.G. Campbell, Rev. W.B. Euba e o Rev. S.M. Abiodun, e apoiado por John Payne Jackson, o editor do Lagos Weekly Record e Ernest Ikoli, então um jovem que mais tarde se tornou o co-fundador do Movimento da Juventude da Nigéria (NYM). Garvey havia estabelecido a UNIA e a Liga do Comitê Africano, através das quais ele esperava realizar a Unificação da África, e a Black Star Line (Linha da Estrela Negra), que ele fundou foi para abrir o comércio entre os negros americanos e negros africanos. A má administração dos fundos levou à sua prisão e encarceramento em 1928, sob a acusação de usar o correio para realizar a fraude. Garvey foi eleito presidente temporário da República da África; uma bandeira nacional e um hino nacional foram projetados para a África. Não há dúvida de que o Garveyismo teve grande impacto em alguns líderes africanos eminentes, como Azikiwe, da Nigéria, e Nkrumah, de Gana. Professor Coleman diz: "Muitos temas no recente dia do nacionalismo nigeriano foram lançados no espírito, se não nas palavras exatas de Garvey."

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Um pouco mais da tese de Bassey Edet Ekong em 1972

"Nacionalismo nigeriano: um estudo de caso no sul da Nigéria, 1885-1939"

Ekong, Bassey Edet, "Nigerian nationalism: a case study in southern Nigeria, 1885-1939" (1972). Dissertations and Theses. Paper 956.

https://pdxscholar.library.pdx.edu/open_access_etds/956

Um resumo da tese de Bassey Edet Skong 

A Nigéria moderna é uma criação dos britânicos que, por causa do interesse econômico, ignoraram as diferenças políticas, raciais, históricas, religiosas e linguísticas existentes. A tarefa de desenvolver um conceito de nacionalismo entre os diversos elementos que habitam a Nigéria e falam sobre 280 línguas tribais era imensa, se não impossível. Os tradicionalistas fizeram o melhor que puderam para se opor aos britânicos que tiraram os seus privilégios e direitos tradicionais, mas a sua política não aprovava o nacionalismo. A ascensão e crescimento do nacionalismo só foi possível através de africanos instruídos. O colonialismo trouxe a Nigéria em contato com o Ocidente e a cultura ocidental, mas o impacto disso foi sentido de forma diferente em diferentes partes da Nigéria. Ao desacreditar a Missão Cristã, advogados e comerciantes do Norte, os britânicos deliberadamente permitiram que o Norte da Nigéria mantivesse seus costumes e estrutura social. Isso aumentou e complicou ainda mais os problemas de modernização, nacionalismo e unidade, já que os nigerianos foram influenciados por duas culturas externas opostas, uma ocidental e outra oriental. Os problemas básicos: sociais, raciais e políticos foram resultado da criação da superestrutura da Nigéria e afetam inequivocamente o nacionalismo, já que alguns dos grupos étnicos que compõem a Nigéria eram grandes o suficiente para constituir nações em si mesmos. Devido ao forte etnocentrismo existente na Nigéria, algumas vezes argumentou-se que a Nigéria não tem um nacionalismo, mas muitos nacionalismos. A elite educada conseguiu conquistar a condição de Estado para a Nigéria, mas ainda precisa conseguir o nacionalismo cultural e político na Nigéria.

Capitulo 1: Introdução

O objetivo deste estudo é examinar o impacto dos estrangeiros no nacionalismo na Nigéria. O sul da Nigéria é escolhido para este estudo porque é o berço do nacionalismo nigeriano e, como tal, tem muito a contribuir para a unidade e o progresso da Nigéria e da África como um todo.

A segunda razão para o estudo é o fato de que a influência desses estrangeiros ainda é sentida na Nigéria hoje. Atualmente, falam-se muito sobre a unidade africana, o pan-africanismo, a personalidade africana e a modernização da Nigéria. Essas ideias são rastreáveis para os estrangeiros do período colonial. A terceira razão é que a Nigéria continua o processo de modernização e o mundo a observa como a guardiã da democracia.

Ao longo deste artigo, a ênfase tem sido, portanto, sobre o impacto de estrangeiros no sul da Nigéria, porque o nacionalismo no sul da Nigéria não foi um esforço consciente por parte do povo do sul da Nigéria. De fato, não havia conceito de "nigerianos" ou "nigerianos" antes de meados do século XIX. Havia grupos tribais muito diferentes uns dos outros em cultura, religião, costumes e história e muito vagamente urbanizados. A ideia de uma nação foi primeiro trazida para eles de fora, mas por pessoas de sua própria descendência.

O termo "estrangeiros", conforme usado neste documento, significa os africanos libertados de Serra Leoa, das Índias Ocidentais ou da Libéria e dos afro-americanos. Para o propósito ou este estudo, os africanos liberados que voltaram e residiram na Nigéria são considerados nigerianos e, como tal, o termo tem sido usado de forma intercambiável. Eram, de fato, cidadãos da Nigéria ou, dito de outra forma, eram nigerianos naturalizados. Eles se consideravam nigerianos antes mesmo de o território ser batizado de "Nigéria" em 1899. Apenas muito poucos deles voltaram ao local de seu nascimento; a maioria viveu e morreu na Nigéria.

Este artigo é uma história social de pessoas heterogêneas e a tese está, portanto, em sua tentativa de desenvolver uma consciência nacional. A discussão é, portanto, restrita aos aspectos culturais, econômicos e políticos ou àquela consciência. O nacionalismo que eventualmente conquistou a Independência dos britânicos está fora do escopo deste artigo. Finalmente, há muitas pessoas e amigos que merecem gratidão por suas sugestões e cooperação maravilhosa que tornaram possível este artigo nesta forma final. Mas lamento que não seja possível nomear todos eles aqui. Entretanto, menção especial deve ser feita ao meu conselheiro, Dr. F. Cox. a ele ofereço meu agradecimento especial por sua maravilhosa cooperação e orientação. Agradeço também ao Dr. J. I. Olivier, da Universidade de Portland, que passou cerca de treze anos na Nigéria, por suas gentis sugestões e correções. Gostaria também de agradecer ao Dr. G. Carbone, que me deu valiosa ajuda nos primeiros estágios deste trabalho; Para o sr. L. Davis, chefe do Programa de Estudos Negros, estendo minha gratidão por suas sugestões. E aos meus compatriotas africanos e nigerianos nas Américas, agradeço-lhes por sua maravilhosa cooperação.

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Conclusão

O nacionalismo começou na Europa e depois se mudou para o Novo Mundo e depois voltou para a Europa, mas atingiu seu clímax na África e na Ásia no pós-guerra. O nacionalismo nigeriano durante o período em discussão não exigiu autodeterminação imediata. Apenas estimulou a consciência nacional entre os diferentes povos da Nigéria. No sul da Nigéria, a primeira geração de nigerianos instruídos tentou afirmar sua 'Nigerianidade' e liderança na política, economia e especialmente na cultura. Seu objetivo não era destruir ou rejeitar a cultura europeia como tal, mas sim tornar a cultura africana co-igual. Eles foram incentivados e estimulados por homens como Edward Blyden, que pregavam a consciência de raça e a singularidade da cultura africana. Os nacionalistas culturais foram bem-sucedidos em restaurar parte do passado africano, enquanto seus contemporâneos, os etíopes em sua reação radical, mostraram sua própria marca de nacionalismo pela secessão e pela fundação de igrejas nativas e independentes.

No século XX, o nacionalismo nigeriano assumiu uma nova forma, a ideia de nação, dada à segunda geração de nigerianos instruídos pelos afro-americanos que exigiam poderes políticos e econômicos dos britânicos. Du Bois e Marcus Garvey pregaram aos ouvidos dos nigerianos a necessidade de uma nação, a dignidade da raça africana e o pan-africanismo. O nacionalismo militante de Garvey teve grande impacto sobre nigerianos eminentes como o Dr. Nnamdi Azikiwe, que, depois de se tornar semi-garveyista, decidiu dedicar seu serviço à luta contra o colonialismo e pela liberdade dos africanos.

O estímulo dado pelos afro-americanos resultou na formação de associações políticas nos anos 20 pela elite nigeriana, que eram principalmente advogados, médicos e comerciantes. Eram pessoas de recursos e que eram péssimas no domínio da língua inglesa, que se tornou o meio de comunicação. Eles eram as pessoas que tinham o controle da vida nacional do país, pois tinham o privilégio de serem treinados para resolver problemas práticos, a oportunidade que a primeira geração não teve. No entanto, eles não eram nem radicais nem militantes como a terceira geração. Suas organizações eram 'clubes de cavalheiros' e suas atividades eram restritas a algumas cidades costeiras - Lagos e Calabar. Eles estavam preocupados principalmente com a promoção e melhores condições de serviço no serviço público e algum tipo de mudança constitucional. Foi principalmente por meio de suas atividades que os britânicos finalmente fizeram algumas concessões, concedendo uma concessão limitada aos africanos pela primeira vez na história da África Ocidental Britânica. Nos anos 30, o nacionalismo se espalhou dos dois centros urbanos do sul para outros centros, incluindo o norte islâmico, por meio das atividades do Movimento Juvenil. Mesmo assim, o norte da Nigéria ainda estava isolado e não gostava de participar das atividades nacionais do momento. O retorno de nigerianos do exterior, principalmente da América, após a conclusão de seus estudos, trouxe nova vida ao Movimento Juvenil. O movimento também atraiu força e encorajamento da imprensa nigeriana, que às vésperas da Segunda Guerra Mundial havia começado a atacar o colonialismo em todas as suas ramificações.

A reação das massas, como foi expressa no motim das mulheres Aba em uma linguagem tão forte que até os britânicos foram forçados a prestar atenção. Pela primeira vez, eles foram instruídos a deixar a Nigéria.

No geral, o nacionalismo nigeriano, diferentemente do árabe e do nacionalismo pan-eslavo, não era radical ou militante. O nacionalismo radical só foi expresso na forma de fanatismo religioso quando Gabriel Braid e os Mahdis atacaram os britânicos. Outros exigiram emancipação espiritual antes da emancipação política; o movimento separatista não era um fim em si, mas um meio para atingir um fim, pois se tornou um dos fatores que aguçaram a consciência política e nacional.

por Fuca, Insurreição CGPP

Ventos do Apocalipse, Paulina Chiziane – Breve Nota

Quando assisto a alguma entrevista da escritora moçambicana Paulina Chiziane, com sua tranquilidade na expressão, uma doçura na voz e sempre se portando com muita evidência, fica difícil de imaginar como ela pôde escrever um livro tão repleto de sofrimentos e situações extremamente subumanas. Pois é, Ventos do Apocalipse traz essa bagagem da vida do seu povo no sul de Moçambique pós-independência e assim travando uma guerra civil.

Este livro é o seu segundo romance, publicado em 1975, apesar de a autora não se considerar uma romancista, é fato que me parece não querer atribuir a rótulos europeus para sua obra, nem para seu ser e suas crenças. A sua escrita está mais ligada à tradição oral, a contação de histórias e em particular, as histórias que as mulheres carregam consigo.

São cíclicos os ventos que sopram o apocalipse, e assim a autora inicia o livro com contos do passado, meio que para ambientar a leitura do romance que virá.  O romance é dividido em duas partes: A primeira parte se passa na vila de Mananga, e a narrativa se ambienta na vida de Sianga e Minosse, um casal, Sianga que já fora um régulo não é mais nada da vida, a única mulher que o aturou foi Minosse. 

O cenário é de seca, numa região que depende do clima para se estabelecer numa espécie de agricultura de subsistência. Para agravar, a guerra está sempre a soprar sua brisa, desse modo começa-se a aparição de refugiados de outras aldeias e vilas. A constante busca por sobrevivência vai gerar atritos.  

A segunda parte já se dá pela busca de refúgio dos que sobreviveram dos conflitos em Mananga. E é então que o vento sobra bem forte, a devastação retratada é algo bem estarrecedor. Minosse continua nessa jornada, sendo então a principal voz no romance, uma voz feminina que guardou e viveu toda a desgraça daquele cenário.

A minha sensação é a de que a história não teve fim, justamente pra supor a ideia inicial de que tudo é cíclico, ou seja, os europeus que na colonização devastaram a tradição local, em outro momento vieram para “ajudar” numa guerra civil, seria mesmo só ajuda, assim sem nenhuma pretensão? As mulheres ancestrais que sofreram no passado (vide um conto inicial do livro), a mesma dor se fez presente na vida infeliz de Minosse, existia ali alguma projeção de mudança pro futuro? E se a história pode girar em ciclos será que devemos aprender com as experiências do passado? Foram alguns questionamentos que fiquei a imaginar pós-leitura. E assim encerro essa breve nota, vou deixar o link de uma das entrevistas de Paulina Chiziane, e também a nota de outro livro da mesma autora, As Andorinhas.
Fuca, Insurreição CGPP, 2020. Livro de contos: AS ANDORINHAS

https://insurreicaocgpp.blogspot.com/2019/01/as-andorinhas-de-pauline-chiziane-breve.html

Entrevista: https://www.youtube.com/watch?v=1qcSX2t3-6Y

"Pauline Chiziane nasceu em Manjacaze (Moçambique) em 1955. É reconhecida como a primeira mulher moçambicana a escrever um romance. Internacionalmente, revela-se como uma das mais renomadas escritoras africanas e a maior romancista negra dos países de lingua portuguesa. É constantemente convidada para conferências de arte, direitos humanos e literatura em diferentes países. Em reconhecimento ao seu trabalho militante pela justiça e igualdade, foi nomeada, pelo One Thousand Peace Women (Movimento Internacional de Paz), uma das mil mulheres pacificas do mundo, além de indicada ao Prêmio Nobel da Paz (2005)."

Nós Matamos o Cão Tinhoso – Luiz Bernardo Honwana - Breve Nota

Nós Matamos o Cão Tinhoso é um conto de Luiz Bernardo Honwana, foi publicado pela primeira vez em 1964 em Moçambique. Esta obra faz parte de um livro de sete contos de Honwana sendo esse o maior deles e o que carrega o titulo do livro. (ou o livro que leva o titulo do conto).

Bom, se não fosse o fato de ser considerado um conto clássico, devido principalmente ao contexto histórico em que foi escrito e lançado, a trama do texto já teria sua importância para pensar na subjetividade do ser humano. Ginho é uma criança esperta para algumas atividades, mas se deixa levar facilmente por determinações que outras pessoas colocam. Ele representa a dúvida, um leque de atitudes para tomar, representa um momento de escolhas e afirmação! Mas qual caminho seguir?

Sua dúvida maior é a de que se deveria ou não matar o cão sujo que todos ignoram, nem outros cães chegam perto dele, por isso Cão Tinhoso, que remete a sujeira/sarna e não a teimosia, como no português brasileiro. Aliás, o texto que li era o português de Moçambique e continha algumas expressões próprias de lá, assim como, por vezes, a linguagem de uma criança, pois Ginho é quem narra o conto.

Apenas Isaura é quem mantém afeto ao cão, que dá carinho e divide seu lanche com o Cão Tinhoso. Não é a toa que ela é tida como louca na escola, assim pensam.

Desse modo, trazendo ao momento político de Moçambique, as décadas de 60 e 70 foram cruciais para as lutas de libertação e de independência, não só em Moçambique como no continente africano. Eram lutas violentas contra o poderio colonial, foi um momento de busca de autodeterminação política e histórica, momento de emancipação, novos rumos a renascer outros caminhos.

Afinal, que lado o Cão Tinhoso representa? Por que matar o cão? Quem mandou matar o cão? O que as crianças armadas representam nesse momento, especialmente Ginho e Isaura? Essas são algumas das reflexões e analogias possíveis a partir desse conto.

Pra mim o cão tinhoso deveria representar o sistema colonial! No entanto, tudo indica que o cão demonstra a situação das pessoas pretas, e Ginho, um menino preto, deveria matar a serviço e a mando do sistema branco, que procuram justificativas para amenizar as culpas. Seria, então, Ginho um capitão do mato? E pior, o que nem recebe nada por isso a não ser o prestígio de ser aceito num grupo...  

Enfim, um conto rápido que evidencia todo esse sistema hierarquizado até os dias de hoje.

Fuca, Insurreição CGPP

2020

Tem a edição de 2017 da editora Kapulana.

Sobre o Autor

LUÍS BERNARDO HONWANA nasceu em 1942, na cidade de Lourenço Marques (atual Maputo, capital de Moçambique), e cresceu em Moamba, cidade do interior, onde seu pai trabalhava como intérprete. 1964 foi o ano da primeira publicação de Nós matamos o Cão Tinhoso!. No mesmo ano, Honwana, militante da FRELIMO (Frente de Libertação de Moçambique), foi preso por suas atividades anticolonialismo, e permaneceu encarcerado por três anos. Em 1970, foi para Portugal estudar Direito na Universidade Clássica de Lisboa. Após a Independência de Moçambique, em 1975, foi nomeado Diretor de Gabinete do Presidente Samora Machel, e participou ativamente da vida política do país. Em 1982, tornou-se Secretário de Estado da Cultura de Moçambique e, em 1986, foi nomeado Ministro da Cultura de Moçambique. Em 1987, foi eleito membro do Conselho Executivo da Organização das Nações Unidas para a Educação, Ciência e Cultura (UNESCO). Em 1991, fundou e foi o primeiro Presidente do Fundo Bibliográfico de Língua Portuguesa. Em 1994, foi convidado para entrar para o Secretariado da UNESCO e foi nomeado Diretor do escritório regional da organização, com base na África do Sul. Honwana é membro fundador da Organização Nacional dos Jornalistas de Moçambique, da Associação Moçambicana de Fotografia e da Associação dos Escritores Moçambicanos. Atualmente, é o diretor executivo da Fundação para a Conservação da Biodiversidade (BIOFUND).

A Origem do Negro - Tony Browder + Vídeo legendado

- Ensaio extraído do livro From The Browder File (Arquivo do Browder), que é um conjunto de 22 ensaios de Anthony T. Browder.

- como adicional, tem-se um episódio do From The Browder File contendo a transcrição da legenda do vídeo no final do post.

A Origem do Negro

Escolha um nome, qualquer nome - negro, de cor, preto ou afro-americano. Chame as pessoas por qualquer nome e elas ainda são as mesmas, certo? Errado!

O nome ao qual você responde determina o grau de sua autoestima. Da mesma forma, a maneira como as pessoas respondem coletivamente a um nome pode ter efeitos devastadores em suas vidas, principalmente se elas não escolherem seu nome.

Os asiáticos vêm da Ásia e têm orgulho da raça asiática. Os europeus vêm da Europa e têm orgulho das realizações europeias. Os negros, devo presumir, vêm da Negrolândia - um país mítico com um passado incerto e um futuro ainda mais incerto. Como a Negrolândia é um mito, de onde se originou o mito do negro? A chave para entender o significado de negro, é saber a definição dessa palavra e sua origem.

Os portugueses foram os primeiros europeus a escravizar os africanos e foram os primeiros a chamá-los de negros. Quando os espanhóis se envolveram no tráfico de escravos, eles também usaram a palavra negro para descrever os africanos. Negro é um adjetivo que significa preto em português e espanhol. Mas, desde 1444, e o início do tráfico de escravos, o adjetivo negro tornou-se um substantivo e o nome legítimo de um povo recém-escravizado.

As línguas portuguesa e espanhola foram derivadas do latim, que tem sua origem na Grécia clássica. Na maioria dos idiomas europeus, a palavra preto era tipicamente associada a aspectos de morte. A palavra morte é derivada da palavra grega necro, que significa morto, e é semelhante, em som e significado, à palavra negro. Ao longo da história europeia, as palavras necro e negro foram comumente usadas para referenciar a morte física, espiritual ou mental de uma pessoa, lugar ou coisa.

Historicamente, quando os gregos viajaram para a África, 2.500 anos atrás, a civilização egípcia já era antiga. A Grande Pirâmide tinha mais de 3.000 anos e a Esfinge era ainda mais antiga. A escrita, ciência, medicina e religião já faziam parte da civilização e atingiram seu auge.

Os gregos vieram para a África como estudantes e sentaram aos pés dos mestres para descobrir o que os africanos já sabiam. Em qualquer relação aluno/professor, o professor só pode ensinar o quanto o aluno for capaz de entender.

Os egípcios, como outros africanos, entendiam que a vida existia além do túmulo. A adoração ancestral é uma maneira de reconhecer a vida das pessoas que vieram antes de você e a capacidade delas de oferecer orientação e direção aos vivos. Os templos foram projetados como lugares onde os antepassados podiam ser honrados e os feriados (dias santos) eram os dias designados para isso.

Os egípcios tinham centenas de templos e centenas de dias santos para adorar seus ancestrais. Eles estavam preocupados com a vida e comemoravam o legado de seus entes queridos. Mas os gregos pensavam que esses africanos tinham uma preocupação com a morte. Eles [os gregos] consideraram o ato de culto ancestral como necromancia ou comunicação com os mortos.

Como a palavra raiz necro significa morto, outra palavra para necromancia é magia - a Velha Magia Negra que era praticada na África antiga. Quando os gregos voltaram para a Europa, levaram consigo suas crenças distorcidas e a palavra negro acabou evoluindo a partir desse grande mal-entendido.

Menos de 300 anos depois que os primeiros gregos chegaram ao Egito como estudantes, seus descendentes retornaram como conquistadores. Eles destruíram as cidades, os templos e as bibliotecas dos egípcios e reivindicaram o conhecimento africano como deles.

Não apenas o legado africano foi roubado, mas o roubo por atacado do povo africano logo se seguiu. Com o surgimento do tráfico de escravos e a criação [da palavra] negro, tornou-se necessário desumanizar os africanos e desvalorizar seu valor histórico como povo, a fim de garantir seu valor como escravos. O que antes era chamado de cor e condição física, agora é considerado um estado mental adequado para milhões de africanos que residem atualmente na América.

Então, aí está, o negro - uma raça de pessoas mortas, com uma história morta e sem esperança de ressurreição enquanto eles permanecerem ignorantes de seu passado. Foi uma morte tripla - a morte da mente, do corpo e do espírito do povo africano.

Era estritamente proibido os escravos negros aprenderem a ler ou escrever. Esse conhecimento era a chave da libertação e foi colocado firmemente fora de alcance. À medida que os negros eram educados, eles tentavam se redefinir.

A evolução do negro para (pessoa de cor), preto, afro-americano e africano representa uma progressão da autoconsciência. Como povo livre, temos a responsabilidade de nos educar e redescobrir nossas identidades africanas. O conhecimento de si é a chave para abrir a porta para o futuro. Quanto mais cedo entendermos esse fato, mais cedo poderemos dizer graças a Deus que somos um povo africano.

Comentário

De todos os ensaios do From The Browder File (Arquivo do Browder), "A Origem do Negro" foi um dos mais populares. Foi bem recebido por duas razões óbvias, o assunto e a ilustração que o acompanha, especificamente a imagem da figura majestosa que emergia da África.

A ilustração foi desenhada por Malcolm Aaron e recebemos vários pedidos de pessoas que pediram permissão para usar a arte em camisetas e pôsteres. Vários anos atrás, enquanto eu lecionava em uma base da Força Aérea em Misawa, no Japão, me disseram que essa arte era a tatuagem mais popular entre os irmãos nas forças armadas. Esta imagem de um rei africano forte é aquela para a qual qualquer ex-negro seria naturalmente atraído.

Com relação à palavra negro e à legitimidade de seu uso como nome para os africanos, remeto ao livro de Richard Moore, O nome "Negro" sua origem e mau uso. Não há dúvida de que a palavra negro foi criada por pessoas más para propósitos malignos. O falecido John Henrik Clarke costumava nos lembrar de que "cães e escravos eram nomeados por seus senhores e que apenas homens livres se denominavam". Com esse entendimento, qualquer pessoa de mente livre deve ver a palavra negro como um nome inadequado para pessoas pretas e organizações pretas.

Compreendo nossa aceitação do nome anos atrás, quando não sabíamos. Mas, com todo o conhecimento que temos à nossa disposição, não há desculpa para o uso contínuo de uma palavra que é humilhante e obsoleta.

Como um negro em recuperação, prometi a mim mesmo nunca escrever negro com uma maiúscula "N”. Negro não é um substantivo, é um incômodo e deve ser descartado de nosso vocabulário junto com a outra infame palavra "N". Quem optar por usar essas palavras o faz por ignorância ou desrespeito.

O rei ou rainha latente dentro de você não pode coexistir pacificamente com uma mentalidade negra. Ou você escolhe ser livre e pensa, fala e age como uma pessoa livre, ou você é um escravo. Você não pode ser os dois.

Referências e leituras selecionadas

Anderson, S.E., The Black Holocaust For Beginners, New York, N Y and Readers Pub. Inc, 1995.

Diop, Cheikh Anta, African Origin of Civilization: Myth or Reality, New York, NM Lawrence Hill, 1974.

James, George GM., Stolen Legacy, San Francisco, CA, Julian Richardson, 1976.

Moore, Richard B., The Name “Negro” Its Origin and Evil Use, Baltimore, MD, Black Classic Press, 1992.

Williams, Chancellor, The Destruction of Black Civilization, Chicago, IL, Third World Press, 1976.

Arquivo do Browder: Episódio 1

No começo, nossos ancestrais não sabiam nada. Eles estudaram por quatro mil anos. Eles aprenderam tudo o que havia para saber. Eles ensinaram os outros. Depois veio o Maafa, o grande desastre.

Na escravidão era ilegal os africanos ler e escrever. Eles foram forçados a esquecer de tudo o que haviam aprendido e ensinado. Depois de 400 anos esquecendo, eles esqueceram que tinham esquecido.

Isso muda hoje, vou lembrar por eles. Vou ler por eles, vou escrever por eles. Vou ensinar por eles, vou me certificar de que nunca mais serão esquecidos.

Sou Tony Browder e bem-vindo ao primeiro de uma série de programas e ao meu livro From The Browder File. Antes de começarmos o programa, eu gostaria de falar um pouco sobre mim.

Nasci em uma família monoparental, minha mãe tinha 16 anos quando eu nasci. Ela morava com os pais no oeste de Chicago. Minha mãe sempre se interessou em que eu obtivesse uma educação da melhor qualidade que eu pudesse.

Então quando eu entrei no ensino médio. Nós nos mudamos de Chicago para Oak Park, que é um subúrbio ocidental da cidade e durante esse período, éramos a segunda família afro-americana a morar em Oak Park, e em meus três anos na escola Oak Park River Forest de um corpo estudantil de mais de 3000 estudantes, nunca houve mais que dois afro-americanos, em toda a escola.

Eu recebi uma ótima educação. Aprendi a amar a aprender. Aprendi a amar a ler, mas também aprendi que havia uma profunda ausência de informações sobre quem eu era como pessoa de ascendência africana.

Isso foi no final dos anos 60, durante o auge do movimento Poder Preto e o Movimento da Consciência Preta, e então eu estava imbuído de uma sensação de orgulho Preto, vivendo e frequentando uma escola de ambiente totalmente branco.

Após o colegial, frequentei a Universidade de Illinois por um semestre em que me formei em arquitetura e depois, mudei meu curso quando fui para a Universidade Howard. Minha formação é em design gráfico e publicidade. Só me interessei por história e cultura depois de me formar na Universidade Howard. Quando comecei a aprender a verdade sobre quem eu era enquanto uma pessoa de ascendência africana.

Desse modo, esta jornada de iluminação, me levou a começar a saber mais sobre quem eu era como ancestral da África. Documentei meu conhecimento através dos meus escritos, das minhas ilustrações, desenhos. E então comecei a dar palestras e seminários enquanto eu viajava pelo país. E depois eu também viajei por toda a África e pelo mundo. Documentando essas novas informações sobre nossa história e cultura coletiva.

Então eu vim escrever From The Browder File como resultado de minha participação no programa Cathy Hughes Morning Show em 1986 em Washington DC. A sra. Hughes ficou tão impressionada com meu conhecimento que me convidou regularmente ao seu programa.

Mas foi minha primeira aparição no Cathy Heghes Morning Show que motivou uma ligação de Francis Murphy, que lecionava na Escola de Comunicação da Universidade Howard. Ela era a editora do jornal afro-americano de Washington e me convidou para escrever um artigo sobre um dos assuntos da minha primeira entrevista.

O assunto foi “A Origem do Negro” e após nossa conversa inicial, concordei em escrever uma coluna quinzenal sobre vários aspectos sobre a história e cultura Africana e afro-americana. Eu escrevi essas colunas ao longo de dois anos e foi isso que constituiu meu primeiro livro intitulado “Arquivo do Browder: 22 ensaios sobre a experiência Africano-americana”.

O que realmente colocou em movimento este programa, que você está envolvido agora com o estudioso Browder, foram as cartas que recebi de dezenas de afro-americanos encarcerados durante 1990. Todo mês eu recebia dezenas de cartas de jovens irmãos, que estavam trancados atrás das grades e liam pela primeira vez em suas vidas. Que tiveram base em suas vidas pela primeira vez e muitas das cartas diziam que meu livro From The Browder File foi o primeiro livro que eles leram de ponta a ponta.

E como resultado das leituras sobre história e cultura africana e afro-americana. Eles começaram a se orgulhar mais de si mesmos e começaram a entender como e por que eles foram desviados. Foi essencialmente uma falta de conhecimento de si mesmo que resultou em desrespeitar a si próprio cometendo crimes contra pessoas em suas comunidades. Vendendo drogas, brigando, roubando e, as vezes, por fim,  matando outras pessoas.

Contudo, como resultado da leitura, eles começaram a se ver de maneira diferente. E muitas das cartas expressam os mesmos comentários. Que eles gostariam de ter lido este livro mais cedo em suas vidas. De tal forma que não estariam cumprindo 10, 15, 20, anos de prisão ou prisão perpetua.

E outra pergunta frequente em suas cartas foi, como eles conseguiriam levar essas informações para seus filhos para que eles não seguissem os passos de seus pais.

Isso me levou a começar a ver o que eu poderia fazer em levar mais essas informações contidas no The Browder File para nossos rapazes e moças antes que eles sigam o caminho errado e acabem encarcerados.

Por isso, iniciamos o The Browder Scholars Program para reunir principalmente um grupo de estudantes afro-americanos e expô-los ao conhecimento e à informação que eles provavelmente não encontrariam em sua experiência educacional, do ensino fundamental, ensino médio e, infelizmente, até da faculdade.

Há informações proibidas que não podem fazer parte do nosso sistema educacional tradicional. Aprendi a incentivar nosso povo a ler, porque é cultivando o apetite pela leitura que você pode entender o porquê quando nossos ancestrais foram escravizados centenas de anos atrás aqui neste país, nos Estados Unidos da América, era ilegal para pessoas de ascendência africana, que foram roubadas de sua terra natal, ler narrativas sobre de onde elas vieram. Lembrar-se de como elas foram roubada e de como elas estavam sendo abusadas

Nossa incapacidade de acessar um conhecimento preciso de nós mesmos é o que contribui para a nossa contínua falta de respeito um pelo outro e por nós mesmos. Agindo como um povo perdido e assim quando comecei a aprender o poder do conhecimento, o poder da leitura e de que compartilhando essas informações com outras pessoas pode transformar vidas. Organizei uma série de palestras em Washington DC a partir de 1987. E nosso primeiro orador convidado foi o Dr. Asa Hilliard III.

Dr. Hillard era um psicólogo acadêmico. Ele era um historiador e se tornou um amigo muito próximo e meu Jagna. Usamos a palavra Jagna em vez de mentor porque Jagna é um termo amárico originário da Etiópia, na África Oriental. E representa uma pessoa que é defensora da cultura. Alguém que transmite informações culturais e históricas aos jovens, a fim de colocar seus pés em um caminho que os levará a se tornarem adultos positivos e produtivos em suas comunidades.

Foi a minha afinidade com o dr. Hilliard que me levou a convidá-lo a escrever a introdução do From The Browder File, quando foi publicado em 1989. Agora, em 1989, poucas pessoas tinham ouvido falar de Tony Browder ou Anthony Browder. Mas as pessoas nos Estados Unidos e em todo o mundo conheciam o Dr. Hilliard, conheciam seu trabalho como psicólogo, seu trabalho como mestre educador, seu trabalho como historiador. Uma pessoa que levou milhares de professores e administradores para o Egito em seu estudo anual. Onde ele literalmente transformou suas mentes ao mostrar-lhes a história de 5000 anos que nossos ancestrais haviam criado no Vale do Nilo.

O Dr. Hilliard, em sua introdução ao “From The Browder File”, listou os fatores que contribuem para um sentimento de desunião entre as pessoas de ascendência africana. Ele falou sobre a necessidade de estabelecer uma declaração mental de independência, a necessidade de nos tornarmos pensadores conscientes e, assim, esses dez tópicos ajudaram a estabelecer as bases de como as pessoas deveriam usar este livro From The Browder File.

Eu gostaria de referenciar esses 10 pontos muito rapidamente, para que você possa entender os fatores que aconteceram centenas de anos atrás. Eles contribuem para o nosso atual estado de desunião e desordem. E que, ao entender como essas forças ainda nos impactam mais de 100 anos após o fim da escravidão.

Por fim, podemos começar a assumir uma responsabilidade pessoal e mudar a forma de como pensamos. Mudar a forma como agimos e modelar para nós mesmos, nossa comunidade e nossos filhos, o que realmente é empoderamento cultural africano que homens e mulheres devem seguir. E como eles deveriam se comportar.

Quero destacar esses 10 pontos que o Dr. Hilliard disse que contribui para a nossa falta de senso de unidade e direção.

A primeira é que abandonamos nossos nomes. Nós não sabemos quem somos. Não sabemos de onde viemos na África,

O segundo ponto é que renunciamos o modo de vida de nossa cultura. Adotamos os modos de vida das pessoas diferentes de nós.

A terceira é que perdemos nosso ímpeto, porque perdemos nossos nomes e abandonamos nosso modo de vida em nossa cultura. E o que geralmente acontece é que, onde uma pessoa desenvolve uma consciência africana e procura compartilhar essas informações com seus familiares e amigos. Uma das afirmações que é ouvida com frequência é: ”oh, você aqui de novo com essas coisas de Preto.”

Como se houvesse algo errado em falar sobre quem somos e elevar a história de nossos ancestrais. Somos Pretos, seremos pretos por toda a vida e, portanto, a melhor coisa que podemos fazer é celebrar quem somos, estudando nossa história e cultura. Modelando isso para nossos jovens e ensinando-os o orgulho de nossos ancestrais.

O quarto ponto que Dr. Hilliard levantou foi que temos uma perda geral de memória. Poucos de nós conseguem contar a história do povo africano sem começar essa história em nossa escravidão, como se nossa escravização fosse a única coisa que já aconteceu conosco. Esta é uma mentira que foi criada e perpetuada por nossos escravizadores a fim de nos manter mentalmente escravizados e como Dr. Hilliard costumava dizer, a escravidão mental é pior que escravidão física. Porque os escravos mentais pensam que são livres e nunca perceberam os grilhões em nossas mentes.

O quinto ponto que ele levantou é que criamos falsas memórias. Temos lembranças imprecisas do povo africano, da história africana e da cultura africana. Também temos lembranças imprecisas da história europeia, do povo europeu e cultura europeia. Nós, na América, fomos ensinados a acreditar que Cristóvão Colombo descobriu a América e um fato fundamental com o qual devemos nos perguntar é, como alguém pode descobrir uma terra quando as pessoas já estão lá? E o “descobrimento” da América foi em 1492, que definiu o quadro para a dizimação dos povos indígenas desta terra, que por engano ainda nos referimos hoje como Índios. E então, com sua dizimação, estabeleceu o processo europeu de escravização do povo africano. O que resultou na morte de mais de 50 milhões de homens, mulheres, crianças, que foram roubados de suas terras da África Ocidental. Assim, com o roubo do povo africano, depois da destruição da história, cultura e memória dos povos indígenas. Os europeus fabricaram mentiras para se elevarem como heróis, como descobridores, como homens de grande valor. Quando, de fato, o registro histórico documenta que eles estiveram entre os maiores ladrões, mentirosos e manipuladores do mundo. Então, parte da jornada, que encorajo a todos a participarem desta leitura dos ensaios do The Browder File, é uma jornada para a iluminação. Mas começaremos a aprender a verdade sobre nós mesmos e ter uma maior compreensão de quem são os outros. Que continuam a influenciar nossas vidas hoje.

O sexto ponto que Dr. Hilliard levanta é que perdemos nossa terra. Perdemos nossos laços com a terra, perdemos a África há mais de 400 anos. O povo africano foi roubado da pátria. E então, por quase 100 anos, os europeus tomaram, dividiram e colonizaram a África. Aproveitou todos os recursos existentes e os explorou. Para seu próprio ganho pessoal, como resultado de mais de 500 anos de roubo de pessoas, terras e recursos, a África é pobre e a Europa é rica. A única razão pela qual a Europa é rica é que ela roubou o povo africano e os recursos africanos. A única razão pela qual a África é pobre é por causa da perda de mais de 50 milhões de pessoas, e uma quantidade incalculável de ouro, diamantes e outros recursos que abasteceram o mundo por centenas e centenas de anos.

O sétimo ponto da referência do Dr.Hilliard é que perdemos nossa capacidade de produção independente. Nós fomos programados e socializados para sermos consumidores e não produtores. Nossos ancestrais foram responsáveis por criar a civilização documentada mais antiga deste planeta. Fomos os primeiros seres humanos a ler, escrever e raciocinar. Mas agora nos socializamos para consumir tudo o que foi criado por esse mundo europeu e abraçar esse conteúdo ou consumi-lo como se fosse a única coisa de valor. Então temos que começar a entender quem éramos para que possamos nos tornar essas grandes pessoas novamente.

O oitavo ponto da referência do Dr.Hilliard é que perdemos o controle independente de nós mesmos. Não controlamos mais nossos bairros, nossas comunidades. Não controlamos mais os meios de empregar nossa força de trabalho. Não controlamos mais nossos sistemas educacionais, nem mídia que socializa nossos comportamentos. Tudo isso que é essencial para o nosso desenvolvimento como indivíduos e como povo. Tudo isso é muito importante em moldar a mente dos jovens. Quem controla seu sistema educacional determina o que você sabe; e o que você sabe, determina como você pensa e como age. Quem controla a mídia determina sua percepção de si mesmo. Determina quais são os nossos modos legítimos e ilegítimos de comunicação e comportamento. E como sabemos muito bem, olhando para a mídia, seja televisão, rádio, mídia impressa, filme ou vídeo, continuamos a ser apresentados como pessoas indesejáveis, criminosos, traficantes e pessoas que nem em nossa mente queremos nos identificar. Desse modo, temos que recuperar o controle dos sistemas que influenciam nossos pensamentos e nosso comportamento. Nosso sistema educacional nossos sistemas de mídia e os meios de emprego para que possamos nos capacitar e apoiar aqueles indivíduos e instituições que ajudarão a trazer o melhor de nós mesmos e o melhor nas gerações futuras.

E depois Dr. Hilliard disse que perdemos nossa sensibilidade. Esta é a nona referência. Perdemos a capacidade de saber quando outras pessoas estão nos menosprezando e aceitamos retratos imprecisos do povo africano como se fossem verdadeiros. Quando você internaliza percepções negativas da realidade. Você, subconscientemente, abraçará esses aspectos negativos como autênticos para si mesmo. Portanto, é sobre saber quem você é, sobre agir com base nesse conhecimento e compartilhar esse conhecimento com outras pessoas para que você possa iniciar o processo de uma jornada para a iluminação. Semeando pensamentos nesse processo de restaurar sua memória histórica e cultural de que você pode se tornar seu Eu verdadeiro e autêntico.

O décimo ponto que dr. Hilliard diz é o resultado cumulativo de todas essas coisas. Perdemos nosso senso de unidade e direção. E assim, o único recurso para aqueles de nós que tomam tempo para ler e estudar retratos precisos das contribuições contínuas do povo africano à história e às culturas, é apenas redescobrindo essas novas informações que podemos começar a conhecer nosso verdadeiro Eu. Comece a agir e a falar de uma maneira que glorifique nossos ancestrais e apresente-os aos jovens para que tenham capacidade de se tornar gloriosos, da mesma forma.

Portanto, esses são os objetivos básicos dos ensaios do From The Browder File para apresentar a você informações que a maioria de nós nunca receberá em um ambiente educacional formal e para mostrar como internalizar essas informações históricas, realizar mais pesquisas sobre os assuntos referenciados, agora essas novas informações podem te guiar no caminho do conhecimento, e isso fará com que você faça contribuições positivas para sua família, para sua comunidade e para o mundo africano.

Então aproveite a leitura e a discussão do From The Browder File.

Isso levará ao caminho da iluminação.

Fuca, Insurreição CGPP, 2020.