Alphonso Pinkney - Vermelho, Preto e Verde: Nacionalismo Preto nos Estados Unidos (intro)

Vermelho, Preto e Verde: Nacionalismo Preto nos Estados Unidos

Alphonso Pinkney

Hunter College, The City University of New York 

(1976)

https://drive.google.com/file/d/1TI2qgN5G79qsPirUVtfqrIwdfgeFow1p/view?usp=drive_link

(link acima em PDF)

Introdução

Em qualquer discussão sobre nacionalismo entre pretos nos Estados Unidos, deve-se, de alguma forma, lidar com o que parece ser um complexo de contradições, pois em muitos aspectos as noções convencionais sobre o conceito de nacionalismo não se aplicam à população preta americana. No entanto, a ideologia do nacionalismo preto é difundida entre um segmento significativo da comunidade preta dos Estados Unidos, e sua influência foi sentida entre aqueles que não se consideram nacionalistas. Embora o nacionalismo em geral seja uma característica das sociedades modernas, ou seja, não tenha sido uma força significativa no mundo anterior ao século XVIII, alguns de seus elementos podem ser rastreados na história por muitos séculos. Por exemplo, crenças como "o povo escolhido" ou a noção da "terra prometida", ambas ideias nacionalistas, originaram-se com os antigos hebreus. Da mesma forma, entre os pretos nos Estados Unidos, costuma-se dizer que o nacionalismo se originou no século XIX, mas algumas de suas manifestações remontam ao século XVI.

Embora nem sempre seja possível especificar a gênese precisa do sentimento nacionalista, na maioria dos casos ele provavelmente resulta de uma combinação de fatores históricos e condições sociais existentes em um determinado momento. John Stuart Mill era da opinião de que, embora muitos fatores deem origem à consciência nacionalista entre um povo, o mais importante de todos é "a identidade de antecedentes políticos; a posse de uma história nacional e uma consequente comunidade de lembranças; orgulho coletivo e humilhação, prazer e tristeza, relacionados com os mesmos incidentes do passado." [1]

Vários escritores se debruçaram sobre a questão do nacionalismo e chegaram a traços característicos dos movimentos nacionalistas. [2] As crenças e circunstâncias identificadas com tais movimentos geralmente incluem características culturais comuns, como idioma e costumes; um território geográfico bem definido; crença em uma história ou origem comum; laços mais estreitos entre compatriotas do que com estranhos; orgulho comum em realizações culturais e tristeza comum em tragédias; hostilidade mútua em relação a algum grupo externo; e sentimentos mútuos de esperança sobre o futuro. É improvável que qualquer grupo nacionalista abranja todas essas características, ou que qualquer característica possa ser considerada indispensável para o desenvolvimento do sentimento nacionalista. Além disso, essas crenças e circunstâncias parecem ser estritamente aplicáveis à nacionalidade no sentido de Estados-nação, e não às aspirações e ações de minorias nacionais dentro de Estados já existentes.

No entanto, a comunidade preta nos Estados Unidos, em graus variados, atende a muitas dessas características. Seus membros compartilham certas características culturais que são distinguíveis daquelas da sociedade mais ampla. Isso resulta de um conjunto duplo de circunstâncias em que os pretos foram proibidos de participar livremente da cultura da sociedade mais ampla e, ao mesmo tempo, negado o direito de praticar seus padrões culturais originais. Embora os afro-americanos não possuam nenhum segmento significativo de território geográfico nos Estados Unidos, eles estão concentrados em seções de cidades e áreas rurais, muitas das quais foram abandonadas pelos brancos. Como é o caso dos judeus em todo o mundo, os pretos nos Estados Unidos compartilham uma história comum de opressão, e o orgulho de suas origens comuns é cada vez mais reconhecido. Como a sociedade americana responde aos pretos coletivamente, os pretos foram forçados a desenvolver laços e relações mais próximos dentro de sua comunidade do que com outros americanos. O orgulho comum pelas conquistas culturais de grupo e a dor comum pelas tragédias sempre caracterizaram os afro-americanos, mas com a crescente disseminação da ideologia nacionalista desde o fim da Segunda Guerra Mundial, essas características talvez sejam mais evidentes no presente do que em qualquer período anterior. Por causa do racismo endêmico da sociedade americana, o preconceito antipreto gerou atitudes negativas comparáveis em relação aos brancos por parte dos pretos americanos. Finalmente, sentimentos mútuos de esperança sobre o futuro sempre foram expressos na música afro-americana e, novamente, nos últimos anos, esses sentimentos têm aumentado na comunidade preta.

Os objetivos finais de tais movimentos são geralmente algum grau de autonomia política, social, cultural e econômica. As circunstâncias históricas e as condições sociais específicas de um país determinam a forma como o nacionalismo se manifesta. Em determinado momento, o grupo em questão pode exigir a separação completa do grupo dominante e o direito de estabelecer um Estado-nação próprio, seja em uma parte do território da sociedade anfitriã ou em uma área diferente. Em outro momento, o objetivo pode ser algum grau de controle sobre as instituições sociais que respondem ostensivamente às suas necessidades; isso geralmente é chamado de pluralismo cultural. Alguns escritores insistem que a existência da terra, na forma de um estado-nação, é fundamental para o nacionalismo. No entanto, um povo (por exemplo, os judeus antes do estabelecimento do estado de Israel) pode concentrar seus esforços na criação de um estado-nação que não existe na época.

Dependendo das circunstâncias, diversos grupos de pessoas se identificaram como nacionalistas. É impossível delinear um conjunto de características peculiares a todos esses grupos. Mesmo dentro de um chamado grupo nacionalista é provável que se encontrem divergências de crenças e táticas. O movimento nacionalista preto nos Estados Unidos atualmente, por compartilhar algumas crenças comuns, certamente não é exceção a esse padrão geral.

De acordo com Hans Kohn, o nacionalismo no século XX acrescentou uma dimensão social revolucionária, muitas vezes exigindo igualdade de oportunidades para uma minoria oprimida em todas as instituições de uma sociedade. [3] Por exemplo, os oprimidos frequentemente formam movimentos de massa nos quais exigem maior participação na vida política, econômica, cultural e social da nação. Kohn sente que a autodeterminação política permaneceu uma constante nos movimentos nacionalistas. A autodeterminação cultural é igualmente importante e muitas vezes precede a demanda por autodeterminação política, preparando assim o terreno para esta última.

O movimento nacionalista preto contemporâneo nos Estados Unidos, com algumas exceções notáveis, parece focar seu maior impulso na autodeterminação cultural, ao mesmo tempo em que enfatiza a importância da autodeterminação política. A diversidade de abordagens do nacionalismo preto como meio de alcançar a libertação preta serve para confundir alguns observadores, mas só pode ser entendida dentro do contexto do status peculiar do povo preto nos Estados Unidos, tanto historicamente quanto no presente.

Elementos da ideologia do nacionalismo preto

Historicamente, o sentimento nacionalista preto nos Estados Unidos pode ser rastreado lá na primeira conspiração escrava em 1526. Desde aquela época, tais expressões assumiram uma variedade de formas, dependendo das condições prevalecentes na época. Como movimento, o nacionalismo preto evoluiu por vários estágios, incluindo colonização, emigração, estatismo interno e pluralismo cultural. Esses são os meios que os pretos nos Estados Unidos defenderam para alcançar a autodeterminação e a libertação final. O movimento nunca foi capaz de atrair a maioria dos pretos para suas fileiras, mas persistiu ao longo dos séculos. E depois de um declínio acentuado entre 1930 e meados da década de 1960, o movimento nacionalista preto está atualmente experimentando um renascimento, durante o qual sua influência na comunidade preta é maior do que em qualquer período anterior. Além de expressões individuais de sentimento nacionalista, numerosas organizações formais operam nos níveis internacional, nacional, estadual e local.

Muitos dos participantes desse movimento, bem como aqueles que permanecem neutros ou que se opõem a ele, mantêm visões um tanto diferentes sobre os métodos e até mesmo os objetivos do movimento. De fato, a divergência de posição entre nacionalistas pretos costuma ser tão grande quanto entre nacionalistas e aqueles convencidos de que a assimilação na sociedade mais ampla é o único meio pelo qual a libertação preta pode ser alcançada. No entanto, a ideologia do nacionalismo preto sempre continha um núcleo de crenças amplamente compartilhadas.

Nos últimos anos, surgiram vários trabalhos sobre o ressurgimento do nacionalismo preto nos EUA, e vários desses autores tentaram explicar o conceito. Por exemplo, E.U. Essien-Udom, em seu estudo sobre a Nação do Islã, vê o nacionalismo preto como "a crença de um grupo que possui, ou deveria possuir, um país; que compartilha, ou deveria compartilhar, um herança de língua, cultura e religião; e que sua herança, modo de vida e identidade étnica são distintos daqueles de outros grupos”. [4]

James Turner apresentou uma definição de nacionalismo preto que inclui (1) o desejo dos pretos de controlar seu próprio destino por meio do controle de suas próprias organizações e instituições; (2) unidade do grupo em uma comunidade comum; (3) resistência à opressão; (4) interesse étnico e orgulho racial; e (5) reavaliação de si mesmo. [5]

Eric Foner vê o nacionalismo preto não apenas como uma rejeição pelos pretos de uma sociedade que os rejeitou, mas também como "uma afirmação das tradições, valores e herança cultural específicos dos pretos americanos". [6] Bracey, Meier e Rudwick distinguem várias formas assumidas pelo nacionalismo preto nos Estados Unidos e concluem que "a expressão mais simples de sentimento racial que pode ser chamada de forma de nacionalismo preto é a solidariedade racial. Geralmente não tem implicações ideológicas ou programáticas além do desejo de que os pretos se organizem com base em sua cor comum e condição oprimida para se mover de alguma forma para aliviar sua situação. O conceito de solidariedade racial é essencial para todas as formas de nacionalismo preto." [7]

George Breitman define o nacionalismo preto como "a tendência dos pretos nos Estados Unidos de se unirem como um grupo, como um povo, em um movimento próprio para lutar por liberdade, justiça e igualdade... Essa tendência sustenta que os pretos devem controlar seu próprio movimento e as instituições políticas, econômicas e sociais da comunidade preta." Ele conclui que o orgulho racial, a consciência de grupo, o ódio à supremacia branca e a independência do controle branco e a identificação com o Terceiro Mundo, são os atributos centrais do nacionalismo preto. [8]

Edwin S. Redkey vê "o amargo protesto contra a hipocrisia americana e o nacionalismo branco" como o cerne do nacionalismo preto. “Isto foi acompanhado por um chamado aos pretos, que em uma sociedade individualista são oprimidos como grupo, para enfrentar esse aspecto coletivo de sua situação e aumentar sua solidariedade e poder como grupo”. [9]

Ao estabelecer a Organização da Unidade Afro-Americana, Malcolm X, um dos pensadores nacionalistas pretos mais influentes do século XX, declarou: "Nossa filosofia política será o nacionalismo preto. Nossa filosofia econômica e social será o nacionalismo preto. Nossa ênfase cultural será o Nacionalismo Preto." Mais tarde, ele elaborou dizendo: "A filosofia política do nacionalismo preto é aquela projetada para encorajar nosso povo, o povo preto, a obter controle total sobre a política e os políticos de nossa própria comunidade ... Nossa filosofia econômica é que devemos obter controle econômico sobre a economia de nossa própria comunidade. ... Nossa filosofia social significa que sentimos que é hora de nos reunirmos entre nossa próprio povo e eliminar os males que estão destruindo a fibra moral de nossa sociedade" [10] Embora suas opiniões tenham mudado durante os últimos anos de sua vida, principalmente como resultado de discussões com líderes do Terceiro Mundo, Malcolm X sustentou que a filosofia do nacionalismo preto "tinha a capacidade de incutir nos homens pretos a dignidade racial, o incentivo e a confiança de que a raça preta precisa hoje para se levantar, ficar de pé, se livrar de suas cicatrizes e se posicionar por si mesma”. [11]

Imamu Amiri Baraka (LeRoi Jones) vê o nacionalismo preto como a unidade preta através da qual os pretos alcançarão "poder, poder preto, para que os pretos controlem nossas próprias vidas, construam nossas próprias cidades e recriem as gloriosas civilizações de nossa história. " [12]

Stokely Carmichael sente que o nacionalismo preto e o nacionalismo africano são sinônimos e que "o nacionalismo africano encontra sua maior aspiração no pan-africanismo". Seu programa para a comunidade preta na atualidade é triplo: a unificação da comunidade; o controle de todas as instituições políticas da comunidade, incluindo aplicação da lei, educação e assistência social; e o desenvolvimento de bases econômicas independentes na comunidade para que suas instituições sejam mais responsivas às necessidades do povo. [13]

Finalmente, Harold Cruse distingue entre os pretos que defendem a integração na sociedade americana e os expoentes do que ele chama de "consciência de grupo étnico africano-americano". Estes últimos representam uma tensão persistente no pensamento afro-americano "que engloba todos os ingredientes da 'nacionalidade'", embora tenham sido ofuscados historicamente pelos assimilacionistas. [14]

Como pode ser visto acima, tanto estudiosos quanto líderes concordam em certas características centrais da ideologia nacionalista preta. Isso não quer dizer que os pretos que defendem a assimilação por meio da integração não estejam de acordo com os nacionalistas em alguns aspectos; a característica distintiva crucial entre os nacionalistas e os integracionistas é que os nacionalistas veem a integração como nem desejável nem provável como um meio de alcançar a libertação preta nos Estados Unidos no momento.

Talvez o componente mais essencial e elementar da ideologia nacionalista preta contemporânea seja a noção de unidade ou solidariedade. Isso é verdade, claro, para todos os movimentos nacionalistas, e recebe um lugar de destaque nas declarações de todos os que se consideram nacionalistas pretos. Historicamente, tem havido uma tendência entre os pretos nos Estados Unidos, com notáveis exceções, de ver os Estados Unidos como uma sociedade individualista, quando na verdade sempre foi uma nação em que grupos (raciais, étnicos, de classe, etc.) utilizaram a coesão como um meio de avanço para seus membros. A noção de caldeirão cultural sustentava que membros de diversos grupos na sociedade abandonariam quaisquer características de sua herança social que estivessem em desacordo com as da sociedade anfitriã e passariam a compartilhar o mesmo corpo de sentimentos, lealdades e tradições, desse modo incorporando-se à vida cultural da sociedade. Embora esse processo tenha ocorrido, até certo ponto, para muitos dos primeiros imigrantes no que hoje são os Estados Unidos, especialmente aqueles do norte e oeste da Europa, não era de forma alguma a situação para a maioria dos grupos de imigrantes. [15] Os pretos não só tiveram negado o direito de participar livremente na cultura da sociedade mais ampla, mas, além disso, a brutal instituição da escravidão praticamente impediu a retenção de suas características culturais originais. Essas circunstâncias, combinadas com a prática americana de responder aos pretos coletivamente em vez de individualmente, podem ter servido para unificar os descendentes de africanos, mas por uma variedade de razões (a serem discutidas mais tarde) esse não foi o caso. De fato, a comunidade preta foi mantida em um estado oprimido, em parte por causa de sua falta de unidade.

Um segundo elemento importante na ideologia nacionalista preta é o orgulho da herança cultural e seu componente, a consciência preta. Esses elementos assumem um significado adicional para os afro-americanos por causa da prática americana generalizada de depreciar os elementos culturais africanos. Gerações de americanos, pretos e brancos, perpetuaram o mito da África como um continente selvagem, carente de conquistas culturais. Consequentemente, os europeus que colonizaram a África eram vistos como altruístas por terem levado a "civilização" aos "bárbaros". O resultado foi que todos os vestígios da cultura africana foram suprimidos. O nacionalismo preto tenta incutir nos afro-americanos orgulho e consciência de sua herança cultural. Estas duas estão ligadas, porque sem consciência do passado cultural é impossível educar um povo para a valorização do seu património. Durante grande parte do tempo que os pretos passaram na América, a própria noção de negritude tem sido um anátema para os afro-americanos e para os brancos.

Finalmente, o nacionalismo preto sustenta que, para que os afro-americanos se libertem da opressão, algum grau de autonomia é essencial. Embora existam diferenças de opinião sobre até que ponto a autonomia da sociedade mais ampla é necessária (desde o controle da comunidade local até a formação de um estado-nação separado), há um consenso geral de que, dada a natureza da sociedade americana, algum grau de a autonomia é necessária para a autodeterminação. Além disso, existe desacordo entre os nacionalistas sobre a quantidade de tempo que essa autonomia deve exigir. Ou seja, alguns sustentam que a autonomia temporária é suficiente, enquanto outros defendem a separação permanente dos Estados Unidos.

Esses três elementos - unidade, orgulho da herança cultural e autonomia - formam a base da ideologia nacionalista preta contemporânea. Eles não estão apenas ligados uns aos outros, mas até certo ponto são interdependentes. Se eles podem ser alcançados pelos afro-americanos na atualidade é uma das questões exploradas neste trabalho. E se eles forem realizados, a questão permanece se eles resultarão na libertação preta.

As condições que deram origem ao nacionalismo preto

Antes de proceder a uma discussão sobre a tradição nacionalista preta nos EUA, é necessário examinar brevemente algumas das condições que levaram e sustentaram a ideologia nacionalista preta ao longo dos séculos. É bastante concebível que, se os africanos que foram trazidos para os EUA tivessem inicialmente sido tratados simplesmente como pessoas, o sentimento nacionalista não teria se desenvolvido entre eles. Mas, dadas as circunstâncias de sua importação para a América, é improvável que seus encontros com os brancos tenham resultado em outra coisa senão atrito. É até possível que no final da Guerra Civil, se a sociedade tivesse agido diretamente para reparar as injustiças do passado, o movimento nacionalista não teria persistido. Mas, dada a natureza das relações entre pretos e brancos nos Estados Unidos, a acomodação e a assimilação estavam destinadas a serem ofuscadas pelo conflito e pela competição. O propósito aqui não é delinear a história da opressão preta, pois isso foi realizado em centenas de volumes. O ponto essencial aqui é que os afro-americanos sempre foram tratados como um povo colonizado, não muito diferente das vítimas ultramarinas do colonialismo europeu, e relegados a um sistema de estratificação atribuído por nascimento, semelhante ao da casta intocável da Índia. E esse status de casta colonial gerou e sustentou a ideologia nacionalista preta ao longo das gerações.

Tanto o status colonial quanto o de casta dos afro-americanos foram negados por estudiosos e leigos pretos e brancos. No entanto, nos últimos anos tem havido maior aceitação na comunidade preta da formulação apresentada por Harold Cruse:

Desde o início, o preto americano existiu como um ser colonial. Sua escravização coincidiu com a expansão colonial das potências europeias e foi nada mais nada menos que uma condição do colonialismo doméstico. Em vez de os Estados Unidos estabelecerem um império colonial na África, eles trouxeram o sistema colonial para casa e o instalaram nos estados do sul. Quando a Guerra Civil acabou com o sistema escravocrata e o preto foi emancipado, ele ganhou apenas uma liberdade parcial. A emancipação o elevou apenas à posição de homem semidependente, não à de ser igual ou independente. [16]

Cruse não foi o primeiro escritor a caracterizar as relações entre pretos e brancos nos Estados Unidos como essencialmente de colonizado e colonizador. Já em 1852, Martin Delany comparou os pretos nos Estados Unidos com os poloneses na Rússia; os húngaros na Áustria; os irlandeses, galeses e escoceses sob domínio britânico. Sobre os pretos nos Estados Unidos, ele escreveu: "Somos uma nação dentro de uma nação." [17] Nos últimos anos, muitos outros estudiosos e escritores têm visto o status dos pretos nos Estados Unidos como um colonialismo interno.

Existem diferenças óbvias entre o colonialismo interno dos pretos nos Estados Unidos e o colonialismo clássico das potências europeias na África, Ásia e América Latina. No entanto, se o colonialismo é definido amplamente como a subordinação de um povo, nação ou país por outro, com poder para a administração das oportunidades de vida do grupo subordinado investido nas mãos do grupo dominante para fins de exploração, o conceito é aplicável ao colonialismo interno e externo.

O colonialismo pode ser visto como um sistema de relações com as seguintes características:

1. O sistema funciona pela força; ou seja, é involuntário. A sujeição involuntária de pessoas pode resultar tanto da força militar quanto da servidão forçada.

2. O poder colonial executa sistematicamente uma política que constrange, transforma ou destrói a cultura do colonizado. Tal foi a política dos britânicos na Nigéria, por exemplo, e dos Estados Unidos durante o período da escravidão pré-guerra.

3. Os colonizados são administrados por representantes do poder dominante. Internamente, na comunidade preta, professores, policiais, assistentes sociais são responsáveis perante a estrutura do poder branco da mesma forma que os funcionários do Ministério do Interior representavam os interesses da metrópole.

4. O racismo costuma ser usado como meio de manutenção do domínio social sobre o colonizado. Praticamente em todos os lugares em que o colonialismo (interno ou externo) existiu, ele resultou na dominação pelos europeus dos povos do Terceiro Mundo da África, Ásia e América Latina.

5. A potência colonizadora lucra economicamente com o arranjo. Assim como a mão de obra colonial barata levou à riqueza do Império Britânico, a mão de obra escrava preta durante o período pré-guerra e a mão de obra barata desde então são em parte responsáveis pelo desenvolvimento econômico dos Estados Unidos. [18]

Na clássica situação colonial pré-Segunda Guerra Mundial, o domínio era mantido sobre uma unidade política geograficamente externa, mas a questão da geografia não precisa ser a característica definidora de tal relação. Se olharmos para a estrutura do sistema colonial e as relações entre as partes envolvidas, fica claro que o conceito pode ser aplicado transculturalmente e pode descrever tanto o colonialismo clássico quanto o colonialismo interno. Ou seja, a estrutura do colonialismo e as relações entre o colonizador e o colonizado, mais do que a geografia ou o tempo, dão ao conceito sua ampla aplicabilidade para todas as partes envolvidas.

O colonialismo pode ser definido de forma tão restrita que exclui aquelas situações em que o colonizador estabelece o sistema em casa. Mas não há razão para que o conceito seja tão restrito; para fazer comparações e derivar generalizações válidas, o conceito deve ser amplamente definido. Isso não significa ignorar as diferenças óbvias, pois a América do século XX é diferente da África ou da Índia do século XIX, mas as semelhanças ofuscam as diferenças. Além disso, do ponto de vista do colonizado, as consequências do sistema são semelhantes. De fato, em muitos aspectos, o colonialismo interno é mais destrutivo para os seres humanos do que o colonialismo externo. No primeiro, o colonizado entra em contato direto com o colonizador, levando a um maior dano psíquico na forma de ódio de si mesmo, que leva a identidades confusas. No colonialismo externo poucos colonizados são forçados a situações de interação com os colonizadores. Assim, exceto para os burocratas de nível inferior e trabalhadores de serviços, a maioria dos povos indígenas é poupada dos efeitos destrutivos que resultam da interação pessoal próxima com aqueles que se consideram superiores.

Como um sistema, o colonialismo é caracterizado acima de tudo pela dominação política e exploração econômica de um grupo por outro, e é cada vez mais reconhecido que as relações entre pretos e brancos nos Estados Unidos têm sido assim caracterizadas desde o surgimento dos pretos no que é hoje o Estados Unidos. [19] No colonialismo clássico, o poder colonizador explorava as matérias-primas da posse colonial, muitas vezes enviando-as para a metrópole para manufatura e devolvendo o produto acabado à população nativa a preços exorbitantes. Assim, o poder colonial poderia criar seu mercado para esses bens. No sistema de colonialismo interno dos Estados Unidos, a comunidade preta serviu historicamente como fonte de mão de obra barata para a metrópole. Os pretos exportam seu trabalho para a comunidade branca por salários que não lhes permitem compartilhar equitativamente os bens e serviços que produzem. Além disso, quando os comerciantes brancos mantêm negócios na comunidade preta, eles caracteristicamente retiram os lucros da comunidade, recusando-se a reinvesti-los lá.

Como observou I. F. Stone, os pretos nos Estados Unidos, além de seu status colonial, são "um povo subdesenvolvido em nosso meio". [20] De acordo com as Nações Unidas, os chamados países em desenvolvimento (Terceiro Mundo) diferem dos países industrializados em várias características. Se compararmos a comunidade preta com as nações do Terceiro Mundo nessas características, veremos que suas dificuldades são semelhantes. A comunidade preta é distinta da nação branca industrializada que a cerca e controla. Os pretos estão experimentando uma alta taxa de natalidade e uma taxa de mortalidade em declínio, o que resulta em uma taxa de crescimento rápido. As taxas de mortalidade infantil e materna são especialmente altas; o primeiro é cerca do dobro da taxa para brancos, enquanto o último é aproximadamente seis vezes a taxa para brancos.

A expectativa de vida é significativamente menor para os pretos do que para os brancos. Além disso, os pretos continuam morrendo em taxas desproporcionalmente altas de doenças que são facilmente controladas por técnicas médicas modernas. Por exemplo, a tuberculose não é mais a principal causa de morte nos Estados Unidos, mas a taxa para pretos é cerca de três vezes maior do que para brancos. Uma alta proporção de pretos enquadra-se nas categorias de filhos dependentes e idosos dependentes, tornando-os muito jovens ou muito velhos para a força de trabalho. Finalmente, como as pessoas subdesenvolvidas em todo o mundo, os pretos estão migrando das áreas rurais para as urbanas em ritmo acelerado. Ao entrarem nas cidades, eles são amontoados nas habitações mais degradadas, da mesma forma que os camponeses latino-americanos são forçados a ir para as favelas.

Robert Allen, em Black Awakening in Capitalist America, vê a comunidade preta tentando se libertar, ou seja, se descolonizar. Em um esforço para conter a maré, a estrutura do poder branco está tentando substituir o neocolonialismo pelo colonialismo direto, da mesma forma que as potências coloniais europeias efetivamente mantêm o controle sobre seus antigos territórios coloniais. As rebeliões pretas da década de 1960 e as demandas dos pretos pelo controle das instituições da comunidade preta podem ser vistas como tentativas de descolonização. Ou seja, como escreveu Blauner, podem ser vistas como reivindicações de territorialidade dos pretos. Ao mesmo tempo, as concessões feitas aos pretos nos últimos anos servem como meio para efetivar a transição para o neocolonialismo. Para citar apenas um exemplo: a matrícula de pretos em faculdades e universidades dobrou entre 1965 e 1970. Isso não significa que o dobro de alunos pretos era elegível para a faculdade em 1970, como era o caso em 1960. Em vez disso, significa que quanto mais jovens nas salas de aula da faculdade, menos disponíveis para rebeliões e mais pacífica a comunidade preta se torna. Ou seja, é uma tentativa dos detentores do poder de adiar ao máximo o processo de descolonização. O mesmo pode ser dito sobre programas como a descentralização nominal das escolas públicas, o capitalismo preto e os programas de ação comunitária financiados pelo governo federal.

Embora a analogia entre colonialismo externo e interno não se mantenha em detalhes precisos, as semelhanças são suficientes para justificar a comparação. A essência do colonialismo é a impotência do colonizado. Os pretos nos Estados Unidos são impotentes em economia, política e assuntos culturais. Isso é tão verdadeiro na década de 1970 quanto na década de 1670. O reconhecimento desse status colonial é essencial para qualquer compreensão da persistência do fenômeno do nacionalismo preto ao longo dos séculos. E o crescente reconhecimento por parte dos pretos de seu status colonial nos últimos anos levou à disseminação da ideologia do nacionalismo preto em uma escala mais ampla do que em qualquer período anterior da história.

Independentemente das racionalizações oferecidas pelo grupo opressor, os oprimidos estão conscientes de sua degradação, ressentem-se dela e inventam vários métodos para lidar com sua condição. Acima de tudo, os oprimidos tentam continuamente alterar seu status, utilizando todos os meios disponíveis. O nacionalismo preto tem sido historicamente visto pelos afro-americanos como um meio de escapar do estigma associado à sua subordinação.

Em The Colonizer and the Colonized [O colonizador e o colonizado], Albert Memmi afirma que o colonizado pode ser libertado por assimilação ou revolta. A assimilação significa a rejeição de si mesmo e das tradições e a emulação dos colonizadores. Os afro-americanos há muito tentam se integrar à sociedade como um meio de se libertarem da opressão, mas são continuamente rejeitados pelos colonizadores. A própria natureza da relação colonizador-colonizado é tal que a assimilação é impossível, porque o preço é muito alto e os resultados muito incertos. A assimilação é, em última análise, uma solução individual e não leva necessariamente à libertação coletiva. Enquanto isso, a relação colonial continua, e "assimilação e colonização são contraditórias". Diante dessa situação, Memmi pergunta: "O que resta para o colonizado fazer?" Sua resposta: "Não podendo mudar sua condição em harmonia e comunhão com o colonizador, ele tenta se libertar apesar dele... e se revoltará."

Embora a análise de Memmi surja de sua experiência com a colonização no norte da África, sua aplicabilidade ao status colonial interno dos pretos nos Estados Unidos explica a atual ênfase no nacionalismo preto entre os afro-americanos. O fato de tantas pessoas não conseguirem entender o clima da comunidade preta indica uma relutância em aplicar o modelo do colonialismo à experiência dos pretos nos Estados Unidos.

Variedades do nacionalismo preto contemporâneo

Por causa das complexidades da vida preta nos Estados Unidos, é de se esperar que, embora o objetivo do movimento nacionalista preto seja a libertação final do povo preto da opressão, os meios para atingir esse objetivo variam amplamente. Provavelmente, as primeiras expressões do nacionalismo preto se manifestaram em revoltas contra a escravidão e, durante o período da escravidão até os dias atuais, a repatriação para a África tem sido um dos principais impulsos do nacionalismo preto. Com o advento da década de 1960, no entanto, o movimento de volta à África deu lugar a outras formas de sentimento nacionalista.

Além das manifestações de nacionalismo preto nos níveis individual e coletivo, os últimos anos testemunharam uma proliferação de organizações nacionalistas pretas formais nos níveis local, estadual, nacional e internacional. Embora não seja possível categorizar claramente essas organizações, pois muitas delas se sobrepõem, quatro grupos principais parecem ter surgido: nacionalismo cultural, nacionalismo educacional, nacionalismo religioso e nacionalismo revolucionário.

O nacionalismo cultural sustenta que os pretos em todo o mundo possuem uma cultura distinta e que, antes que a libertação preta possa ser alcançada nos Estados Unidos, os pretos devem reafirmar sua herança cultural, que é fundamentalmente diferente daquela da sociedade em geral. Os nacionalistas culturais sustentam que uma revolução cultural na comunidade preta é essencial antes que os afro-americanos possam comandar a unidade necessária para se revoltar efetivamente contra seus opressores. No nível nacional, o nacionalismo cultural é melhor representado pelo Congresso dos Povos Africanos. Duas organizações adicionais com base local, mas com impacto nacional, são o Committee for a Unified NewArk em Newark, Nova Jersey, e a US Organization em Los Angeles.

É difícil distinguir entre nacionalismo educacional e nacionalismo cultural, pois o componente cultural do nacionalismo educacional é essencialmente o mesmo do nacionalismo cultural. No entanto, o nacionalismo educacional tende a operar dentro da estrutura das instituições educacionais, tanto convencionais quanto heterodoxas. Os proponentes do nacionalismo educacional veem a educação americana convencional como destrutiva para os afro-americanos, pois as escolas educam mal os jovens e, portanto, não os preparam para a libertação. Essa categoria de nacionalismo inclui os muitos programas de estudos pretos em escolas secundárias, faculdades e universidades em todo o país; o Centro para Educação Preta em Washington; O Instituto do Mundo Preto em Atlanta; Malcolm X College, em Chicago, e Nairobi College, na Califórnia.

A importância da religião na vida preta nos Estados Unidos dá um significado especial ao nacionalismo religioso. Atualmente, o nacionalismo religioso assume aproximadamente três formas: a rejeição do cristianismo pelos pretos, a unidade preta dentro do cristianismo tradicional e a igreja preta separada na qual Deus é visto como um homem preto. Essas manifestações de nacionalismo religioso são representadas pela Nação do Islã, o Comitê Nacional de Clérigos Pretos e o Santuário da Madona Preta.

Por fim, um dos tipos mais controversos de nacionalismo preto é o nacionalismo revolucionário. Existem diferenças nos programas de grupos que se definem como revolucionários e nacionalistas, mas a maioria sustenta que os afro-americanos não podem alcançar a libertação nos Estados Unidos dentro do sistema político e econômico existente. Portanto, eles clamam por uma revolução para livrar a sociedade do capitalismo, imperialismo, racismo e sexismo. A maioria baseia sua posição ideológica em uma combinação de nacionalismo preto e marxismo-leninismo e prevê alguma forma de socialismo para substituir o capitalismo. Os principais grupos nacionalistas revolucionários atualmente são o Partido dos Panteras Pretas, a Liga dos Trabalhadores Pretos Revolucionários e a República da Nova África.

A classificação anterior sem dúvida será criticada por muitos, e alguns sustentarão que a categorização de grupos dessa maneira contribui para a fragmentação contínua do movimento nacionalista preto. Na maioria dos casos, porém, os líderes dos diversos grupos se identificam com as posições apresentadas e costumam rotular suas organizações como tal. As divisões dentro do nacionalismo preto costumam ser tão reais quanto aquelas entre os integracionistas e os nacionalistas. E embora todos os grupos apoiem a unidade preta, o conceito continua sendo um ideal indescritível. Quando os líderes dos vários grupos conseguirem superar as diferenças nos programas e se concentrarem em enfatizar o objetivo comum da libertação preta, um verdadeiro movimento nacionalista resultará.

Ainda não se sabe se um movimento nacionalista preto forte e unificado pode libertar os afro-americanos de seu status de casta colonial. A assimilação completa na sociedade parece improvável; o racismo é endêmico nos Estados Unidos e o sistema capitalista alimenta e prospera em sua ideologia. Ao mesmo tempo, a separação completa dos pretos em um estado-nação autônomo dentro dos Estados Unidos parece irreal. O nacionalismo preto como ideologia existe há séculos, mas nunca se manifestou em uma escala comparável aos tempos atuais. Diante dessa situação, não é difícil ficar tão absorto com o fenômeno a ponto de deixar de reconhecer as enormes complexidades da sociedade americana e os extraordinários problemas que os pretos enfrentam.

A atual geração de nacionalistas pretos continua na tradição heroica de seus antepassados, pois o sentimento nacionalista não é novo. O que é novo, no entanto, é sua penetração na comunidade preta e a ampla consciência política dos afro-americanos. Dadas essas circunstâncias, é provável que o sentimento nacionalista cresça em vez de diminuir.

 

Notas

Capítulo 1 – Introdução

1. John Stuart Mill, Representative Government, in Louis L. Snyder The Dynamics of Nationalism, Princeton, N.J.: Van Nostrand, 1964, pp. 2-4.

2. Ver, por exemplo, Karl W. Deutsch, Nationalism and Social Communication, Cambridge, Mass: M.I.T. Press, 1966; Karl W. Deutsch, Nationalism and Its Alternatives, New York: Knopf, 1969; Hans Kohn, The Idea of Nationalism, New York: Macmillan, 1944; Boyd C. Shaffer, Nationalism: Myth and Reality, New York; Harcourt, Brace, Jovanovich, 1955; Louis L. Snyder (ed.), The Dynamics of Nationalism, Princeton, N.J.: Van Nostrand, 1964.

3. International Encyclopedia of the Social Sciences, New York: Macmillan, 1968, Vol. 11, pp. 63-69.

4. E. U. Essien-Udom, Black Nationalism: A Search for an Identity in America, Chicago: University of Chicago Press, 1962, p. 6.

5. James Turner, "The Sociology of Black Nationalism," The Black Scholar, December 1969, pp. 26-27.

6. Eric Foner, "In Search of Black History," The New York Review of Books, October 22, 1970, p. 11.

7. John H. Bracey, August Meier, and Elliott Rudwick (eds.), Black Nationalism in America, Indianapolis and New York: Bobbs-Merrill, 1970, p. xxvi.

8. George Breitman, The Last Year of Malcolm X, New York: Shocken Books, 1967, pp. 55-56.

9. Edwin S. Redkey, Black Exodus, New Haven, Conn.: Yale University Press, 1969, p. 304.

10. Two Speeches by Malcolm X, New York: Merit Publishers, 1969, pp.4-5.

11. Malcolm X, The Autobiography of Malcolm X, New York: Grove Press, 1964, p. 381.

12. Imamu Amiri Baraka (LeRoi Jones), Raise, Race, Rays, Raze, New York: Random House, 1971, p. 89.

13. Stokely Carmichael, Stokely Speaks, New York: Random House, 1971, pp. 206-208.

14. Harold Cruse, The Crisis of the Negro Intellectual, New York: Morrow, 1967, pp. 4-7. 232

15. See Milton Gordon, Assimilation in American Life, New York: Oxford University Press, 1964.

16. Harold Cruse, "Revolutionary Nationalism and the Afro-American," Studies on the Left, 1962 p. 13; reprinted in Harold Cruse, Rebellion or Revolution? New York: Morrow, 1968, p. 76.

17. Martin R. Delany, The Condition, Elevation, Emigration and Destiny of the Colored People of the United States, New York: Arno Press, 1968, p. 209.

18. See Robert Blauner, "Internal Colonialism and Ghetto Revolt," Social Problems, Vol. 16, no. 4 (Spring 1969), pp. 393-408.

19. See, for example, Robert Allen, Black Awakening in Capitalist America, New York: Doubleday, 1969; Lerone Bennett, "System: Internal Colonialism Structures Black, White Relations in America," Ebony (April 1972), pp. 33-42; Stokely Carmichael and Charles Hamilton, Black Power: The Politics of Liberation in America, New York: Random House, 1967; Kenneth Clark, Dark Ghetto, New York: Harper & Row, 1965; Harold Cruse, Rebellion or Revolution? New York: Morrow, 1968; Albert Memmi, The Colonizer and the Colonized, Boston: Beacon Press, 1967; William K. Tabb, The Political Economy of the Black Ghetto, New York: Norton, 1970.

20. I. F. Stone, review of Talcott Parsons and Kenneth Clark (eds.), The Negro American, Boston: Houghton-Mifflin, 1966, in The New York Review of Books, August 18, 1966.

A CONSCIÊNCIA PRETA TAMBÉM REPRESENTA CORAGEM E AUTODETERMINAÇÃO.

 (Texto extraído do Jornal Yanda PanAfrikanu nº4 - Nov/2020).

A CONSCIÊNCIA PRETA TAMBÉM REPRESENTA CORAGEM E AUTODETERMINAÇÃO.

No intuito de escrever uma das reflexões que tive a partir do grupo de estudos do livro Escrevo O Que Eu Quero, do Steve Biko; estudos protagonizados pela UCPA, que aliás, também é a organização quem distribui o livro a preço popular para os pretos. Esse livro espanta pelo seu caráter didático e seu conteúdo de luta radical. Além do mais, pode-se tranquilamente fazer diversos paralelos com os aspectos da luta preta de hoje, tanto a luta do povo preto-africano no continente, quanto a luta dos pretos-africanos espalhados na diáspora. Contudo, não farei uma resenha do livro, apenas uma reflexão acerca da mensagem de autodeterminação e de coragem que nosso ancestral Steve Biko proclamou.

Muito se tem falado de consciência preta, porém pouco de autonomia. À direita ou à esquerda, o preto ainda enxerga a superação do racismo dentro dos parâmetros do sistema dominado pelos brancos e sobretudo visa a integração com os brancos como saída de emancipação num sistema reformado. Já para Biko, a Consciência Preta seria, “em essência, a percepção pelo homem preto da necessidade de juntar forças com seus irmãos em torno da causa de sua atuação – a negritude de sua pele – e de agir como um grupo.”

Steve Bantu Biko (1946-1977) foi um grande ativista preto antiapartheid, uma liderança do movimento estudantil da Azânia (África do Sul) e um dos fundadores do Movimento de Consciência Preta. Sendo uma pessoa honrada, determinada, extremamente inteligente, Biko lutou incansavelmente e de forma intransigente em prol da causa preta e foi brutalmente torturado e assassinado pela polícia da África do sul do regime do apartheid, onde a minoria branca dominava a maioria preta na terra dos pretos.

Steve Biko pagou o preço pela sua coragem na busca pela autodeterminação do povo preto-africano na Azânia (África do Sul). Apesar da sua grande paixão pela vida, foi o amor pelo seu povo, que estava sendo oprimido mundialmente e particularmente no regime nefasto, legalizado e totalmente injusto do Apartheid da África do Sul, que o fez encarar os brancos frente a frente, com coragem e a certeza que o sopro da verdade de sua luta ecoaria por gerações e gerações até que esse sopro se tornasse um vendaval, mesmo que isso custasse sua vida.

Os seus ensinamentos e práticas ainda nos deixa a esperança futura, que após muito trabalho, ao longo de gerações e gerações, poderemos triunfar. Mas devemos, enquanto povo, arcar com alguns compromissos e nos responsabilizar pela direção de nossa luta de forma autônoma e independente, o nosso compromisso e dedicação pela causa coletiva deve sobrepor o individual. Pois ainda cada sopro de luta e de verdade pelo povo preto lançado por pessoas pretas comuns pode fazer a diferença no médio e longo prazo.

Para isso, nunca é demais frisar que devemos canalizar as nossas energias e, também, nossa resposta odiosa ao brancos, em projetos que vise a reconstrução/renascimento do povo preto.

Partindo do fato que nós, o povo preto, fomos colonizados no continente-mãe, África, e de lá fomos sequestrados para sermos escravizados na diáspora, e que esse sistema escravista e colonial foi perpetrado pelos brancos/europeus sob a pretensa supremacia branca, para que os brancos pudessem se desenvolver econômica, social e politicamente através do roubo, estrupo e genocídio de nosso povo, por mais de cinco séculos. Com isso, ainda sentimos, enquanto povo, todas as consequências diretas e indiretas dessas barbaridades racistas, sendo duas delas: o holocausto da escravidão africana, que foi o maior crime cometido contra um grupo de seres humanos; e a colonização, que espalhou a selvageria branca/europeia como dominação na vida do povo preto, acarretando no subdesenvolvimento de nossas nações e comunidades.

Desde então, a base da destruição do povo preto gira de forma praticamente perpetua pelas:

1. Instituições burocráticas da política. (Políticos) Que regem e governam em prol do sistema socioeconômico capitalista vigente, sistema esse que foi engendrado a partir do comércio de escravos pretos e sustentado pela força de trabalho desses escravizados. E como o capitalismo se sustenta pelo desenvolvimento geográfico desigual, se torna função do Estado capitalista, ou seja, que age em prol do mercado, manter as desigualdades e suas estruturas burocráticas dos três poderes nas mãos do senhores de escravos e seus descendentes (brancos), embora nos apresentem como um sistema que busca a igualdade e o direito para o povo, mas numa democracia burguesa.

2. Indústria militar (policias e afins) é o braço armado que resguarda as estruturas dos três poderes (legislativo, executivo e judiciário) e é também a vertente estatal das mazelas que cercam uma política de segurança pública ineficaz para o povo preto, pronta para o extermínio de nosso povo. Promovendo, em suma, o encarceramento em massa e a morte física dos nossos. 

3. Instituições de educação (que pros pretos representa deseducação, seja o preto graduado, mestre, doutor, pós-doutor, etc.) O sistema de educação branco visa manter exatamente a supremacia branca, ora de forma aberta, ora de forma velada. E essa educação, em geral, nos priva de valores positivos acerca dos povos africanos, ou seja, de valores que enfatizem a sinceridade, confiança, virtude, justiça, orgulho, coletividade, autodeterminação e condição de povo. No mais, é uma educação que doutrina o povo preto a ser subserviente e acreditar, consciente ou inconscientemente, que esses valores são exclusivos de um mundo branco superior. E mesmo uma educação radical dentro dos parâmetros deles, nos condiciona a sobrepor os problemas deles aos nossos.

4. Pelas igrejas, o cristianismo representa grande parte da justificativa do holocausto preto, e inculca na mente dos oprimidos a imagem de um conquistador branco. Quando um povo perde sua imagem de Deus, ele perde sua coesão cultural e passa a reivindicar nada mais do que se é apregoado pelo dominadores. Além de ser uma religião dotada de uma falsa moralidade e de falsos valores, pois o povo branco-europeu nunca seguiu o que pregou. E assim como o islâmicos, são religiões excêntricas, que visam continuamente nossa conversão para a manutenção dos poderes dos conquistadores, um dia teremos que superar Cristo e Maomé.

5. Pela mídia/imprensa tradicional (na tv ou na internet.) Uma espécie de quarto poder, inclusa até os ossos no sistema de supremacia branca. Que gera nos pretos o auto-ódio, que deseduca, que aliena, que nos afasta de nosso valores ancestrais para que nos tornemos inferiores. “O pior crime que o homem branco cometeu foi nos ensinar a odiar a nós mesmos.”

Sendo assim, os dois primeiros itens (1 e 2) demonstram como fica mantida a nossa subjugação física, pois tais estruturas visam nos manter longe do domínio dos meios de produção, e nos suprimem continuamente de acesso às terras, que é a base da divisão social do trabalho e a base da luta e da sobrevivência.

Resguardada as devidas particularidades de cada espaço geográfico, essa regra de subjugação, em geral, se repete. E apesar de nossa suposta liberdade física e a nossa independência nominal ter sido proclamada, ainda compartilhamos, em massa, os grilhões da escravidão mental. Biko disse que, “a arma mais poderosa nas mãos do opressor é a mente do oprimido.” Essa escravidão mental é perpetuada pelos três últimos itens. (3, 4 e 5)

Em suma, a mensagem é que, não existe saída para revolução ou de renascimento operando nossa luta por dentro dos parâmetros e das validações dessas instituições. Para isso, é preciso acreditar que a sociedade civil preta organizada seja capaz de criar uma luta coletiva coesa e através dessa união de forças conseguir fortalecer as nossas bases. Sendo nós que devemos eleger nossas lideranças, aquelas pessoas que aspiram e respiram os mesmos ares que o nosso, e assim cuidar também de nossas lideranças.

Não será qualquer artista ou intelectual influencer, apenas devido a sua visibilidade, mas sem nenhum trabalho de base ou ajuda sistemática com trabalho comunitário, que irá ter legitimidade perante nosso povo de luta ou nos representar. Nenhum negro colaborador ou lacaio disfarçado terá prestigio entre os nossos, pois estes tipos promovem confusão ideológica e de princípios, não detém objetivos para o coletivo e são, em sua grande maioria, traidores, prontos pra vender a nossa cabeça por qualquer migalha.

Mas Steve Biko pagou o preço pela luta. Devemos honrar os nossos ancestrais. Sempre! Até para condenar quem não nos representa, pois tais lacaios não se tratam de vítimas da escravidão mental, a maioria deles teve acesso ao legado de honra milenar dos africanos. Eles são traidores mesmo!

Já as massas, o povo em geral, passa por toda essa deseducação que culminará no fortalecimento dos grilhões da escravidão mental, muitas vezes apoiando seus algozes sem conseguir detectar os inimigos reais, pois assim, quando se “controla o pensamento de um homem, não precisa se preocupar com as ações dele. Você não tem que dizer a ele para não ficar aqui ou ir mais longe. Ele encontrará seu lugar apropriado e permanecerá nele. Você não precisa mandá-lo para a porta dos fundos. Ele irá sem ser informado. Na verdade, se não houver porta dos fundos, ele abrirá uma para seu benefício particular. Sua educação torna isso necessário.” (Carter G. Woodson)

Estamos seguindo pra uma luta de falsa representatividade e isso nada mais é do que não responder corretamente o questionamento acerca dos nossos problemas. Devemos ter um senso de reinvindicação que fuja das garras da supremacia branca.

Portanto, diante desse monstro em nossas vidas, a responsabilidade de reverter esse quadro deverá ser completamente nossa; e a expressão filosófica/ideológica que mais se aproxima desse ideal é o Pan-Africanismo.  E esse ideal estava contido em Biko, ele buscou tratar das principais frentes agindo como um estadista. Esse era o tamanho de sua grandeza, um grande visionário. Um gigante que procurou honrar seus ancestrais, que visou um legado para seus filhos e para as crianças pretas que ainda iriam nascer; e isso devemos fazer também.

Se nos educarmos e agirmos pela Consciência Preta, iremos também educar adequadamente nossos filhos, e ensiná-los sobre nossas raízes e culturas africanas. Devemos ensiná-los a se amar, a se valorizar e a acreditar em si mesmos.

Enfim, o chamado é pra luta autônoma, trabalhar pelo fortalecimento das bases pretas comunitárias, que nossa hora vai chegar, pois se o mundo branco se encontra forte hoje, podemos prever que ainda nesse século eles se envolverão em mais uma grande guerra, mas nós não cairemos nessa bala, e, neste momento, se estivermos fortes, o impulso pro nosso renascimento poderá ocorrer de igual para igual (sobre os destroços dos brancos), com coragem e autodeterminação.

Fuca, Insurreição CGPP.

Fichamento Montesquieu - Do Espírito das Leis (primeira publicação em 1748).

MONTESQUIEU, Charles de Secondat, Baron de. O Espírito das Leis. São Paulo, Saraiva, 1992. Trechos recortados dos livros 1º, 2º, 3º, 5º, 8º e 11º.

No contexto de transição do Antigo Regime para os ideais Iluministas, notadamente após a queda daquele, o escritor Montesquieu escreveu o famoso livro “Do Espírito das Leis”, sendo ele um pensador francês de origem nobre no século XVIII. Naquele tempo, em que outras formas de governo, de poder e de lei estavam sendo debatidas, Montesquieu discorreu sobre o funcionamento e a estrutura de diferentes tipos de governo focando na importância de um poder moderador ou da moderação entre os poderes. Essa elaboração ainda é relevante aos dias atuais, pois não só serviu de base para o desenvolvimento da ciência política como permanece vigente em muitos Estados modernos, mesmo com suas crises e reinvenções.

Em suma, o autor define e conceitua o que são as leis, porém, em seu livro, ele não discorre sobre as leis em si, mas sobre o espírito das leis. Ademais, para além de se ocupar sobre o motivo e a maneira de como os Estados surgiram, Montesquieu constata e define as diversas formas de realização do governo: República, Monarquia e Despotismo. Estas formas, por sua vez, são caracterizadas por natureza e princípio.

A natureza seria o formato de distribuição do poder na sociedade, trata-se sobre quem detém o poder e quem é subordinado a ele. Já por princípio seria a forma sobressalente de como o poder é exercido, como a virtude na República, a honra na Monarquia, e o temor no Despotismo.

Adiante, tomando como exemplo governos vigentes à época, Montesquieu postulou a relação entre a liberdade política do cidadão e o ordenamento político do Estado, chegando à conclusão da necessidade da existência de freios e contrapesos entre a divisão dos poderes do Estado, visando a lógica de moderação dos poderes a fim de evitar abusos de poder.

LIVRO I

“DAS LEIS EM GERAL”

Neste capítulo Montesquieu começa, de maneira geral, com a definição de leis, que “são relações necessárias que derivam da natureza das coisas.” A seguir, o autor diferencia e relaciona as leis naturais às leis criadas pelas pessoas. Para Montesquieu todos os seres têm as suas leis, inclusive Deus e seres superiores ao homem. Ou seja, seres detentores de inteligência criam suas leis, mas existem também outras leis, as quais eles não fizeram. Com isso, o autor aponta uma falha ou limitação das pessoas, que leva ao erro e que impede que “o mundo inteligente seja tão bem governado quanto o mundo físico. Pois, se bem que aquele também possua leis que, pela própria natureza, são invariáveis, não lhes obedece constantemente como o mundo físico obedece às suas.”

“Das Leis Da Natureza”

Quando as pessoas eram regidas pelas leis da natureza, visavam a conservação de seu ser, e tinha a figura de um criador como uma referência mais importante. A partir disso, o autor postula quatro leis naturais.

A primeira lei, que em suas palavras contrasta com Hobbes, seria a paz, porque o homem é imbuído do medo e do sentimento de fraqueza, e tende a não atacar o outro. A segunda lei seria a busca das necessidades, sobretudo alimentar. A terceira seria a aproximação sexual visando o prazer com outras pessoas. A quarta lei seria o desejo de viver em sociedade e se unir na busca de trocar conhecimentos entre si.

“Das Leis Positivas”

No momento em que as pessoas passam a viver em sociedade, elas tendem a dirimir seu sentimento de fraqueza e, consequentemente, a igualdade passa a ser relativa e se iniciam as guerras, que podem se dar nos níveis entre nações ou entre pessoas dentro de uma mesma nação.

Com isso, as leis são criadas para regularem os relacionamentos das pessoas entre si, que são chamadas de Direito das Gentes, que se fundamenta no princípio de não prejudicar seus próprios interesses através de guerras. Agora, considerando o relacionamento dos governantes e governados surge o Direito Político, já que uma sociedade não poderia existir sem um governo. E, por fim, o Direito Civil, que são as leis que regulam o relacionamento dos cidadãos entre si.

Ainda, Montesquieu estabelece que as leis seguem a racionalidade humana, seja a lei política ou a civil, e que existiria uma particularidade de cada sociedade ou nação de acordo com questões geográficas, climáticas, e suas forma produtivas, além de elementos do povo como religião, costumes, ou seja, cada característica de um país inseridas nas leis.

LIVRO II "DAS LEIS QUE DERIVAM DIRETAMENTE DA NATUREZA DO GOVERNO"

O autor postula três tipos de governo: o republicano, onde todo o povo ou parte dele detém o poder soberano; o monárquico, quando uma só pessoa governa seguindo leis fixadas; e o despótico, no qual uma só pessoa governa com reduzida influência das leis, seguindo apenas suas próprias vontades.

República (democracia e aristocracia)

Na democracia, o povo detém o poder soberano, estando algumas vezes na posição de soberano, em outras de súdito. Na aristocracia esse poder está nas mãos de apenas parte do povo.

A lei fundamental para esse tipo de governo são as leis de sufrágio, como escolher seus representantes e como as leis serão votadas. O povo também deve nomear ministros, pois existem situações que é necessária uma regra prejudicial ao povo, que ele nunca iria votar.

Essa escolha deve ser guiada pelo mérito daquele elevado ao cargo público, com distinção entre os que podem eleger e serem eleitos, sendo essas leis fundamentais para a república.

Uma maneira existente é pelo sorteio, de natureza democrática, ou pela escolha, de natureza aristocrática. Cada um com regras próprias, como exames aos sorteados ou sobre a publicidade dos sufrágios. Contudo, independentemente do método, deve permanecer a máxima que apenas o povo pode fazer as leis.

A aristocracia acaba sendo gradativa, ela precisa servir ao povo, não apenas aos nobres que a compõe, tirando o povo da nulidade. Esse poder também não pode ser exorbitante, assim como o monarca, os membros da aristocracia devem obedecer às leis.

Monarquia e Despotismo

Para a existência de um governo monárquico são necessárias leis fundamentais que levem o poder até o príncipe. Esse poder é levado por intermediários como a nobreza ou o clero. Sem essas linhas de transferência de poder, surgiria um déspota.

Além desses postos intermediários, é necessário que haja leis políticas a serem seguidas, leis que tanto os conselhos como o próprio monarca devem obedecer. Sem essas leis surge um Estado despótico, governado pela religião ou costumes.

É da natureza humana que uma pessoa, ao assumir tamanho poder, acaba abandonando os negócios públicos, nomeando alguém para cuidar de seu governo enquanto se preocupa apenas com os prazeres oriundos dessa posição. Essa nomeação acaba se tornando a única lei fundamental do Estado despótico.

Governos e seus princípios

Ao contrário dos outros tipos de governo, para a democracia se sustentar é necessária a virtude de seus cidadãos. Essa virtude permite que as próprias pessoas que estejam fazendo as leis, as façam de boa maneira. Há uma inversão de valores quando a virtude tende a se reduzir podendo culminar na extinção do modelo República. Para a aristocracia, o princípio essencial é a moderação, entendida como a virtude dos nobres, e mais reduzida em comparação com a democracia.

Na monarquia, a virtude não é algo necessário. Pode até ocorrer em algum príncipe ou alguma pessoa do povo, mas nesse tipo de governo, o mais comum é o princípio da honra, que, ao agir em conjunto com as leis, conduz o governo ao seu objetivo. Uma das características da honra é que existam preferências e distinções, assim cada homem acaba agindo pela sua própria ambição. Porém isso não apresenta perigo, mas faz com que o corpo político se movimente na direção do bem comum.

Nos governos despóticos não há algo nesse sentido, pois não existem leis ou constituição e todos homens são iguais enquanto servis, não havendo espaço para a honra e nem virtude. O governo despótico se usa do temor para governar, impedindo que haja contrariedade. Assim o déspota garante sua autoridade e força.

Livro 8 - Corrupção dos princípios

A corrupção dos governos começa pelos seus princípios

A democracia se corrompe quando existe desigualdade, aproximando-a de uma aristocracia. Outra maneira ocorre quando existe igualdade extrema, fazendo com que o povo deseje as funções de magistrado ou legisladores, passando a não respeitá-los, tornando todos déspotas. A aristocracia se corrompe quando o poder se torna arbitrário, com o poder de forma hereditária. Para a aristocracia se manter forte é necessário o perigo externo, garantindo a segurança interna.

A corrupção acontece na monarquia quando um príncipe resolve alterar mais as coisas do que mantê-las, centralizando o que for possível na sua pessoa. A corrupção aparece quando se mistura honrarias e infâmias, quando o príncipe for severo e não justo ou quando os súditos obedecem mais ao príncipe do que à pátria, diminuindo a segurança.

A nobreza prefere obedecer a um rei do que partilhar poder com o povo, portanto, na ausência de um príncipe, buscam coroar outro.

A mudança de governo moderado para governo moderado não traz problemas, o inconveniente aparece quando se muda para o despotismo. Esse tipo de governo se corrompe sozinho, possuindo vício interior e só se estabelecendo por acidentes. Ele não se mantém pois logo são impostas regras.

As leis seguem o princípio de seus governos, quando existe corrupção, elas se tornam más, quando não existe, até as más leis se tornam boas. Por isso leis que parecem destruir o governo, como a insurreição que depunha os magistrados, foram usadas para fortalecer a república em momentos históricos. Quando os magistrados legislam em benefício próprio e abusam de seu poder, toda a república cai, pois perde-se o princípio formador.

A república funciona melhor em territórios pequenos, pois o povo percebe melhor o bem público, está mais próximo dele. É um tipo de governo que se preocupa com as liberdades, não com o engrandecimento.

A monarquia deve ter tamanho mediano, sempre sob os olhos do príncipe. Isso é necessário para que as leis e costumes sejam executados rapidamente. Caso cresçam de tamanho, acabam se repartindo em reinos menores ou se tornando um déspota.

O governo despótico funciona em grandes impérios, pois o temor evita que acidentes ocorram, e quando ocorrerem, o mesmo temor faz com que governadores ou magistrados locais apliquem rapidamente a lei.

Livro 11 - Leis que formam a liberdade

As leis podem formar a relação da liberdade política com a constituição ou com o cidadão. A Liberdade é mais vista na República, mas existem também nas outras formas de governo, assumindo então uma significação variada. Contudo, o autor define da seguinte maneira: "A liberdade é o direito de fazer tudo o que as leis permitem."

A liberdade política existe apenas nos governos moderados, quando não existe abuso de poder. O próprio poder deve portanto controlar o uso do poder. Cada Estado tem seu próprio objetivo.

Dentro de cada Estado existem três poderes, o legislativo (fazer as leis), o executivo dos direitos das gentes e o executivo do direito civil (atualmente chamado judiciário). Essa separação é importante, pois se o mesmo corpo exercer mais do que um poder, aparece o despotismo.

Com os três poderes funcionando, o Estado se vê forçado a andar sempre em comum acordo, buscando seus objetivos. Até que a liberdade se acabe e o Estado pereça, caso o legislativo seja mais corrupto que o executivo.

Essa separação garante uma liberdade política, que embora não seja o objetivo imediato de algumas monarquias, as distância do despotismo.

Fichamento de Thomas Hobbes – Leviatã (trechos selecionados)

Thomas HOBBES, Leviatã. São Paulo: Nova Cultural, caps. XIII a XV; XVII a XXI.

Capítulo XIII

O autor postula que a natureza fez os homens iguais, seja pelo aspecto corporal ou espiritual analisados cada um conjuntamente em termos de capacidade. Desta igualdade quanto à capacidade deriva a igualdade quanto à esperança dos homens em atingir seus fins. No entanto, se dois homens desejam a mesma coisa, ao mesmo tempo que é impossível ela ser gozada por ambos, fica implícito que eles se tornarão inimigos. Então, no caminho para atingir seus fins, que é o da própria conservação, os homens antecipam uma dominação através de uma força comum. Consequentemente esse aumento do domínio sobre os homens, sendo necessário para a conservação de cada um, deve ser por todos admitido.

Na natureza do homem encontramos três causas principais de discórdia. Primeiro, a competição, ou seja, a busca pelo lucro com o uso de violência; segundo, a desconfiança, que abrange o aspecto da segurança, da defesa; e terceiro, a glória, que remete aos assuntos da reputação.

Assim, novamente, se não há um poder comum, os homens tendem a atingir uma condição de guerra. Por guerra o autor desvela que não consiste apenas na batalha em si, mas também no lapso de tempo durante o qual se sabe sobre a vontade de travar uma batalha, o ato de lutar. Contudo, é na batalha em si que não há lugar para desenvolvimento da indústria, do cultivo, da navegação, do comércio, e os homens passam a viver de forma embrutecida, pois, em tal condição, não se tem a distinção entre o bem e o mal, entre o justo e o injusto, ou seja, onde não há poder comum não há lei, e onde não há lei não há injustiça.

Com isso, a noção de justiça e injusta não faz parte das faculdades do corpo e do espírito, pois um homem sozinho, que não vive em sociedade, não teria essa percepção, assim como não haveria a noção de propriedade, domínio e posse, apenas aquilo que o homem é capaz de manter.

Por fim, Hobbes trata das paixões que direcionam os homens para a paz e enfatiza o medo da morte e, além disso, o desejo de condições para se ter uma vida confortável, com a esperança de atingi-la através do trabalho. Ao tratar da razão, sugere-se normas que garantiriam a paz em um comum acordo, que são as leis de natureza.

Capítulo XIV

É definido por Hobbes o direito de natureza (jus naturale), que é a liberdade de cada homem para usar seu próprio poder para a preservação de sua vida. Já a liberdade é a ausência de impedimentos externos, que contrasta com uma lei de natureza (lex naturalis), sendo este um preceito ou regra geral que proíbe um homem de agir de maneira que possa destruir sua vida ou os meios de preservá-la.

Adiante, o autor diferencia o direito e a lei: o direito consiste na liberdade de fazer ou omitir; já a lei determina ou obriga a uma dessas duas coisas.

A primeira e fundamental lei de natureza é a busca pela paz utilizando os meios necessário para conquista-la. A segunda lei de natureza é a concordância entre os homens em renunciar a seu direito a todas as coisas, pela paz e defesa de si mesmos, e assim possuir a mesma liberdade que os outros possuem.

Cada homem renuncia parte de seus direitos no intuito de estabelecer um poder comum, (o Estado). Para tanto, é necessário algo como um contrato, que representa a transferência mútua de direitos.

Se não há a possibilidade de cumprir o contrato – seja um pacto ou convenção - ou a suspeita de tal risco, ocorre que o ato se torna nulo.

Capítulo XV

As outras leis

Nesse capítulo o autor continua tratando das lei de natureza, e enfatiza que essas leis agem na busca da paz e da conservação da vida de forma racional. Sua efetividade depende de uma instituição comum e de coerção (Estado), que garante a obediência de todos que celebraram o pacto. As outras leis seguem elencadas a seguir:

A terceira lei refere-se ao cumprimento dos pactos: A justiça origina-se do cumprimento de pactos válidos, que só são viáveis sob um poder soberano capaz de impor coerção.

A quarta lei postula que quem recebeu algum benefício não deve fazer o doador se arrepender. Em suma, isso gera a relação entre gratidão e ingratidão. 

Quinta lei: cada um se esforce por acomodar-se com os outros. Aqueles que não puderem ser corrigidos deverão ser expulsos da sociedade. Os que respeitam essa lei são os sociáveis.

A sexta lei refere-se ao ato de perdoar ou se arrepender acerca de ofensas do passado, isso garante a possibilidade de paz no futuro.

A sétima lei refere-se à função de uma punição, esta deve buscar a correção ou dissuasão, não apenas uma vingança visando a satisfação pessoal.

A oitava lei revela que ninguém deve declarar ódio ou desprezo por outra pessoa. Isso gera conflito e violência e contrariam a paz.

A nona lei postula que todos são iguais por natureza; a desigualdade é criação das leis civis.

A décima lei diz que ninguém pode exigir para si o que nega aos outros.

A décima primeira lei trata do fato de se ter equidade nos julgamentos, pois um juiz deve ser imparcial a fim de se ter a manutenção da paz.

A décima segunda lei trata das coisas indivisíveis, ou seja, revela que cada homem deve possuir o que é de seu pertencimento, conforme o princípio da equidade. Contudo, tais bens indivisíveis são compartilhados ou distribuídos proporcionalmente

A décima terceira lei revela que o sorteio (arbitrário ou natural) resolve disputas por posse sem violência, ou seja, deve haver sorteio justo.

A décima quarta lei postula que as partes devem aceitar a presença de um terceiro mediador como um meio de alcançar a paz e ter uma decisão justa.

A décima quinta lei trata sobre o fato de que as controvérsias devem ser resolvidas por juízes/árbitros neutros para que não se ocorra o estágio de guerra, para isso é imprescindível que os árbitros não tirem proveito pessoal de qualquer situação.

Com isso, Hobbes ainda trata sobre a proibição de se ter juízo em causa própria, pois com tal fato ocorre uma parcialidade em benefício próprio. Ademais, o autor versa acerca da credibilidade a testemunhas em disputas que envolvem fatos.

Por fim, é cravado pelo autor uma síntese disso tudo: "Faz aos outros o que gostarias que te fizessem".

Capítulo XVII

Em continuidade, o autor evidencia que o Estado, do ponto de vista interno, garante que os homens sigam as leis de natureza. No entanto, do ponto de vista externo, não consegue garantir a ausência de conflitos entre Estados vizinhos, por exemplo.

Consequentemente, o Estado precisa pensar em garantir segurança e proteção, ou seja, é responsável por manter um número suficiente de homens dentro de um objetivo em comum. Esse objetivo deve permanecer mesmo em tempos de paz, caso contrário as diferenças podem surgir e gerar conflitos.

O Estado possui um soberano detentor de poder sobre todas as pessoas. O poder pode ser entregue de maneira natural - sucessão de pai para filho ou através da guerra, gerando um Estado por aquisição.

Capítulo XVIII

A seguir o autor desvela que a instituição soberana, segundo o Capítulo XVIII, tem doze direitos obtidos pela multidão subordinada, quando passa a representa-la. Esses direitos não podem ser transferidos, são essenciais e inseparáveis ao soberano, caso contrário pode começar uma guerra civil. Independentemente do tipo (espécie) de poder exercido.

Em primeiro lugar, os súditos não têm o direito de mudar a forma de governo sem a permissão do soberano.

2. O poder soberano não pode ser legitimamente confiscado ou retirado dos detentores.

3. A minoria deve acatar a escolha do soberano feita pela maioria.

4. O soberano não pode cometer injúria contra seus próprios súditos.

5. Os súditos não têm o direito de punir ou matar o soberano.

6. Compete ao soberano julgar sobre os meios necessários para a paz e a defesa do Estado. O soberano tem o direito de determinar quais opiniões e doutrinas são propícias ou contrárias à paz pública.

7. O soberano estabelece as regras de propriedade (o "meu" e o "teu").

8. A autoridade judicial reside no soberano.

9. O direito de fazer guerra e paz com outras nações pertence ao soberano.

10. A escolha de todos os conselheiros, ministros e funcionários é prerrogativa do soberano.

11. O soberano tem o direito de recompensar e punir os súditos.

12. A concessão de títulos de honra e a determinação da ordem de precedência cabem ao soberano.

Capitulo XIX

Nesse capítulo o autor versa sobre alguns conceitos já apresentados e também promove o desdobramento de alguns. Com isso, Hobbes diz que a diferença entre os governos reside na diferença do soberano, ou seja, na pessoa ou assembleia que representa todos os membros da multidão. Identifica-se três únicas espécies de governo, baseadas no detentor da soberania:

Monarquia: o representante é um só homem.

Democracia: a soberania reside na assembleia geral dos súditos, onde todos participam.

Aristocracia: a soberania reside numa assembleia composta por certas pessoas designadas.

Quando é gerado um Estado por aquisição, pode ser pelo Domínio paterno, baseado no consentimento dos filhos. Este é definido por pactos, não pela questão biológica. Pode ser pelo Domínio despótico, resultado de uma batalha, onde há o pacto de submissão do vencido ao vencedor. Ambos têm os mesmos direitos que o soberano por instituição, pois derivam do medo e do consentimento.

Portanto, seja por instituição ou aquisição, a soberania é absoluta e irrevogável. Ademais, pactos coercitivos são válidos, pois sem isso nenhum Estado seria estável.

Capítulo XX – "Do domínio paterno e despótico"

Compara-se uma grande família que não faz parte de um Estado a uma pequena monarquia, com o pai ou senhor como soberano sobre seus filhos e servos. No entanto, uma família não é propriamente um Estado a menos que tenha poder suficiente para não ser subjugada senão pelos azares da guerra. Se um grupo de pessoas é demasiado fraco para se defender, cada indivíduo pode buscar sua própria segurança pela fuga ou submissão.

Em suma, o Capítulo XX explora as formas de soberania adquiridas pela força, detalhando o domínio paterno baseado no consentimento e o domínio despótico originado de um pacto entre vencedor e vencido. Hobbes enfatiza a semelhança nos direitos e consequências dessas formas de soberania com a soberania por instituição, todas fundamentadas na necessidade de um poder absoluto para garantir a paz e a segurança, e busca apoio para suas ideias em exemplos bíblicos.

Hobbes também desmistifica a ideia de que existem outras formas de governo além das três mencionadas, como as monarquias eletivas ou limitadas. Ele afirma que monarcas eletivos não são soberanos, mas ministros do soberano, e o mesmo se aplica aos monarcas com poder limitado. Províncias submetidas a uma democracia ou aristocracia de outro Estado são, na verdade, governadas monarquicamente.

No que diz respeito à sucessão, o autor explica que em uma democracia, não há lugar para questões de sucessão, pois a assembleia soberana é imortal. Em uma aristocracia, quando um membro da assembleia morre, a eleição de um substituto compete à própria assembleia, que detém o direito de escolher seus conselheiros.

A maior dificuldade em relação ao direito de sucessão ocorre na monarquia. Hobbes argumenta que o direito de designar o sucessor pertence ao monarca em exercício. A morte do soberano deixa a multidão sem um representante, incapaz de eleger um novo monarca, o que levaria ao retorno à condição de guerra. Portanto, a escolha do sucessor é sempre deixada ao juízo e vontade do monarca atual. Essa designação pode ser feita por palavras expressas em testamento ou por sinais tácitos considerados suficientes.

Por fim, Hobbes aborda a objeção de que um monarca poderia vender ou dar seu direito de governar a um estrangeiro. Embora reconheça que isso pode levar à opressão, ele argumenta que o problema reside na falta de habilidade dos governantes, e não necessariamente na sujeição a um estrangeiro. Ele cita o exemplo dos romanos, que buscaram integrar as nações conquistadas, e do rei Jaime, que visava à união da Inglaterra e da Escócia, para mostrar que a integração pode mitigar esse inconveniente. Ele conclui que a decisão de um monarca sobre a sucessão por testamento é legítima, assim como é considerada legítima a possibilidade de o direito de sucessão recair sobre um estrangeiro através do casamento.

Ao passo que esses tratados circulam entre capítulos, agora no presente capítulo XX, Hobbes acrescenta o elemento da integração prática ao dizer que a mera submissão a estrangeiros não invalida uma soberania, desde que haja consentimento e mecanismos de coesão, isto é, a legitimidade reside no consentimento, não na origem do soberano.

Outro elemento tratado é o da obediência ao poder estabelecido, e nisso o autor se vale de exemplos bíblicos para exemplificar essa necessidade.

Logo de início, o autor apresentou que uma família autônoma e poderosa assemelha-se a uma monarquia, com o pai/senhor como soberano.

Ainda, os grupos fracos, que não estão aptos para autodefesa, não são Estados, pois os membros apenas buscam segurança enquanto indivíduos.

Há, em acréscimo, a distinção entre estado de natureza e o Estado. No estado de natureza, a mãe inicialmente detém o poder sobre os filhos, a menos que um pacto marital transfira o domínio ao pai. Em Estados, a lei civil favorece o domínio paterno, refletindo a origem patriarcal da maioria das sociedades.

Aqui, novamente, o Capítulo XX explora as formas de soberania adquiridas pela força, detalhando o domínio paterno baseado no consentimento e o domínio despótico originado de um pacto entre vencedor e vencido.

XXI

A liberdade dos súditos não é absoluta, mas consiste na ausência de impedimentos externos dentro dos limites permitidos pelo soberano. Ela coexiste com a obediência ao poder soberano, pois a segurança coletiva exige restrições à liberdade natural. A verdadeira liberdade reside nas ações não reguladas pelas leis e na possibilidade de desobediência legítima apenas em situações extremas de autopreservação.

4. Conclusões do autor (objetivas):

Liberdade como espaço regulado: A liberdade dos súditos depende do "silêncio da lei" – onde não há proibição, há permissão.

Desobediência justificada: Só é legítima em situações de autopreservação extrema, nunca para desafiar a autoridade soberana.

Invalidade de concessões perigosas: O soberano não pode ceder direitos essenciais à segurança sem renunciar à soberania.

Soberania como alma do Estado: Sem o poder soberano, o Estado perde coesão retornando ao estado de guerra.

Proteção como fundamento da obediência: A obrigação política é condicional à capacidade do soberano de garantir paz e defesa.

Apresentação da Coleção Pensamento Preto Volume 5 – por Fuca

Apresentação do Livro Coleção Pensamento Preto 5 – 2021 [Fuca]

Coleção Pensamento Preto vol. 5

Vendas pelo Instagram da Editora Filhos da África

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Já transcorremos um quinto do século 21, e a indagação contínua e sempre pertinente é a de: qual a direção que o povo preto está tomando?

Essa pergunta podemos fazê-la no âmbito doméstico de diáspora africana em que nos encontramos, como globalmente e sobretudo de olho no continente-mãe, África. A despeito de qualquer tipo de avanço individual ou de uma certa classe minúscula de uma burguesia negra, na ótica de povo como um todo, como nos encontramos no cenário mundial?

Dentre tantas questões que pairam em nosso dia a dia, escolher uma em um cenário de crise global, - de trabalho, de terra, de soberania alimentar, de habitação, de perspectiva em geral, e para agravar, sob uma pandemia mundial,- é uma tribulação em si. Que o sistema capitalista vigente vive em crise não deve ser novidade, pois, de fato, o baluarte do capitalismo se dá justamente pela manutenção das desigualdades sociais; o capitalismo se promove através de um desenvolvimento geográfico desigual 1 [e combinado,] independentemente de sua reinvenção nos processos de acumulação do capital ao longo dos tempos. Tal sistema em si já é um monstro e tanto, sobretudo para o nosso povo, pois o capitalismo é filho da Europa, e sua gênese remete às brutalidades do sequestro, do tráfico transatlântico e do comércio de africanos escravizados por 400 anos.

E não parou por aí, os europeus ainda impuseram a colonização do continente africano, configurando, principalmente, um embate civilizatório entre a Europa e os “Outros”. Se eles detinham motivações econômicas, eles também estavam imbuídos de uma pretensa supremacia branca. Em sua empreitada, o lema ‘nenhuma piedade’ era o que prevalecia, até devido a isso nenhum tipo de luta do nosso povo deve fazer apelo moral aos brancos, pois tudo isso não foi (e nem é) um problema para eles. Ao lidarem e promoverem a barbárie, apenas era necessário justificarem suas ações, e a manipulação estava pronta: levar o progresso e a civilização aos “selvagens” e “atrasados” – os “outros”.

Os estudos mais detalhados e clássicos acerca desse período de terror contra o povo preto, se encontram neste livro. Ademais, através da bibliografia da Coleção Pensamento Preto: Epistemologias do Renascimento Africano, em seus cinco volumes, é apresentado a evolução histórica da supremacia branca e suas invasões/conquistas por meio da destruição e interrupção do processo histórico-social preto-africano. Esse é um dos pontos que é possível compreender ao imergirmos nas diversas possibilidades de diálogos, que serão elencados aqui (parte deles) mais para frente.

Sobrevivemos a tudo isso, - “o maior milagre de todos os tempos!” -  tivemos muitos lutadores e lutadoras do nosso povo preto que ao longo dos séculos nunca apanharam calados, nunca aceitaram a subjugação dos nossos e por isso estamos aqui lutando hoje. Em deferência aos nossos irmãos e irmãs que preservaram nossa cultura através da religião africana, através das artes africanas, através dos clubes recreativos, associações e organizações comunitárias, ou de outra forma, através dos nossos quilombos físicos e ideológicos; 2 e dos pretos que se lançaram para contar, registrar e espalhar a nossa história sob o viés preto e de nossa luta pela vida. Motivados sobretudo pelo amor que mantiveram pela humanidade preta.

Agora, o que está implícito na questão inicial é justamente que precisamos fazer algo a mais como luta, outro tipo de projeto com mais propósito, que acaba desencadeando em outras perguntas: como podemos de alguma forma unir as várias frentes pretas na direção de uma construção genuinamente preta? A construção da nação preta. Como bem disse o irmão Robert Sobukwe, “Nunca poderemos fazer o suficiente pela África, nem poderemos amá-la o suficiente. Quanto mais fazemos por ela, mais queremos fazer.” Ou seja, é pelo amor aos pretos que devemos nos direcionar pela autodeterminação preta. Uma busca, um projeto, um destino declarado pelo Renascimento Africano. 3

Para pensar numa direção preta precisamos estar cientes dos nossos interesses enquanto povo e dos interesses dos outros em relação a nós. Quando falamos de interesse (ou mesmo agência) já recai uma grande dificuldade, pois para isso é preciso pensarmos e nos enxergarmos enquanto um povo em potencial principalmente pela cor da pele/fenótipo africano. Se não mais nos vemos enquanto povo é devido ao histórico mais recente de escravidão e colonização, e não tem como subestimar os esforços dos brancos nesse empreendimento sujo e nefasto – ou como caracteriza o Dr. Du Bois, “a mancha mais desprezível na história humana moderna”.

Portanto, ao nos livrarmos das brutalidades dos açoites, ainda carecemos da libertação da mente, então, em suma, uma das faces da relevância das epistemologias do renascimento africano é a descolonização mental, e nesse quesito a coleção pensamento preto fornece subsídios fundamentais de forma coesa e estabelecendo diálogos na dialética africana como um dos métodos, e promovendo uma ligação de continuidade de pensamentos, propostas, paradigmas, ações, etc.  Que não só visa resgatar os conhecimentos que não deveriam chegar até os pretos, mas que pretende não confundir o povo preto, e sim propor a leitura e análise crítica para o prosseguimento de nossos objetivos revolucionários enquanto povo preto, esforços que são conectados através da Revolução Preta Mundial 4 rumo ao Renascimento Africano.

Esses são conceitos fundamentais que evidenciam a direção de luta, que mostram a importância de ideologias, filosofias, pesquisas e teorias das ciências humanas e sociais que visem abarcar a particularidade preta e minar as confusões atiradas em toneladas pelos supremacistas brancos. O Dr. John Henrik Clarke neste volume vai nos dizer que: “Os povos Africanos de todo o mundo precisam de uma definição de história que possa ser operacional em diferentes lugares, em diferentes momentos e operacional em todos os lugares onde vivem os africanos. Por sermos as pessoas mais dispersas da face da Terra, nossa definição operacional de história deve ter um alcance universal, aplicável às pessoas em geral e especificamente ao povo Africano.” Essa definição deve estar calcada no próprio continente africano. Os pretos diaspóricos devem e necessitam lutar em seus respectivos territórios [inimigos], porém a base de luta é a África, da África fomos sequestrados; a África é nossa base civilizatória, ser africano é um privilégio e onde quer que desembarcássemos através da migração forçada, nossa luta foi constante pela liberdade, nossa resistência cultural foi imensa, não à toa um extenso aparato de destruição física e cultural foi desenvolvido pelos brancos para cometer o maior crime contra um grupo de seres humanos, o holocausto dos pretos, 5 sem misericórdia. O único continente que é a casa dos pretos é o africano, a vida em diáspora, muitas vezes, fará com que ocorra um distanciamento dos pretos em relação a sua casa, consubstanciado pelas campanhas das mídias em massa e da educação racista.

Por isso, como o irmão Malcolm X adverte certeiramente neste livro, “qualquer tipo de organização baseada aqui não pode ser uma organização eficaz. Qualquer coisa que você tenha a seu favor, se a base estiver aqui, não será eficaz. Sua e minha base devem estar em casa, e esta não é a nossa casa.” Veja bem, nosso irmão trouxe a perspectiva de um preto em diáspora nos EUA, e a despeito de particularidades existentes entre os Estados-nações em que os pretos se encontram, “a mancha mais desprezível na história humana moderna”, o colonialismo, o imperialismo, o neocolonialismo, o capitalismo, a destruição promovida pela supremacia branca é comum a todos os pretos no globo, infelizmente esse genocídio contínuo é ainda um fio condutor para a internacionalização da luta preta moderna. Obviamente, vem de tempos imemoriais os laços básicos de Unidade Cultural Africana, mesmo em um continente extenso, rico e diverso em cultura, línguas, grupos étnicos, etc.

E sobre essa Unidade Cultural da África Negra, a Dra. Lélia Gonzales, através de uma entrevista bem acurada e livre ao mesmo tempo, vai explicar a importância do trabalho e das pesquisas de Cheikh Anta Diop nesse campo; a Dra. Ifi Amadiume segue na mesma linha de tema, porém enfatizando o aspecto fulcral do matriarcado africano para a teoria da Unidade Cultural Africana. Por falar em matriarcado africano neste livro, nos remetemos também ao belo texto da irmã Ayana Omy, “O nascimento de uma comunidade.”

Dá para notar a diferença entre nosso interesse como povo preto-africano com o de qualquer outro povo? E a menos que estivermos estabelecido nossa bases de Nacionalismo Preto/Pan-Africanismo não há o que falar em lutar pelo interesses de outros povos, outras ideologias, filosofias, teorias e organizações. Os nossos desafios já são imensos, pois precisamos organizar a renascença africana numa perspectiva de longo prazo, e além da organização teremos o tensionamento das forças inimigas com todo o aparato que eles já demonstraram ser capazes de desferir por poder. Nossa ancestral, jornalista, organizadora e ativista Amy Jacques Garvey vai nos alertar aqui que: [os] “Homens no poder não clamam por orações ou apelos à consciência. Eles só respeitam a FORÇA igual à sua ou superior.”

Mais uma vez, em outras palavras, os interesses dos pretos sérios na luta devem ser pelo Poder, pela Terra, se valendo da Força oriunda de um Pan-Africanismo, no âmbito militar, econômico, cultural, industrial, cientifico, espiritual e político. O Dr. Clarke conclui: “A terra é a base da nação. Não há como construir uma nação independente e forte quando a maior parte da terra está sendo controlada por estrangeiros que também determinam o status econômico da nação. Os Africanos precisam estudar seriamente seus conquistadores e seus respectivos temperamentos. Nem os europeus, nem os árabes, vieram à África para dividir o poder com nenhum Africano. Ambos vieram como convidados, mas permaneceram como conquistadores.”

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Na disciplina geográfica este volume vai contribuir através dos textos de Malcolm X, Du Bois, Queen Mother Moore [ressaltando a importância da terra], Stokely Carmichael, e é muito interessante o papel que o espaço geográfico tomou através desses estudos, analises e falas. A geografia sendo ela mesma a síntese de várias outras disciplinas assume seu lugar não só na vertente meramente descritiva, mas com uma perspectiva ativa e crítica. No próprio Dr. Du Bois a abordagem do espaço está incrustada numa análise sociológica. Em suma, é evidenciada a importância da África não só pelo o que o continente produziu e desenvolveu por si mesmo, mas como também o que outros povos e impérios produziram em cima da África, ou baseado no continente africano.  Decerto, essa ideia contrapõe a visão determinista e racista de que nada nunca havia sido produzido na África, que nunca houvera civilização africana até a invasão europeia. A riqueza de detalhes do estudo do Dr. Du Bois faz dele um texto ainda mais indispensável.

Na disciplina antropológica temos contribuições precisas, com quebra de paradigmas e a própria problematização da antropologia como ciência. A Dra. Iva E. Carruthers ao evidenciar que o sistema de gestão da educação branca [séculos XIX e XX] comandado pelos liberais abolicionistas brancos ou pelos conservadores que apregoavam a perpetuação da escravidão nos EUA, concluiu que ambas as vertentes estavam ancoradas na pretensa supremacia branca, só diferiam na forma de alcançá-la – ou com uma atitude de segregação declarada ou de um paternalismo moderador. Com isso, em seu texto de 1977, ela apontou também para a necessidade crucial de estudar o comportamento dos brancos, uma espécie de antropologia reversa, já que a antropologia tem como objetivo estudar os “outros.” A Dra. Ifi Amadiume vai propor que seja abolida essa disciplina de antropologia, ao invés disso deveria se consolidar uma disciplina da história social africana. Mas, neste livro, foi a Dra. Marimba Ani quem contribuiu com um estudo avassalador sobre a concepção branca de sua autoimagem e da imagem dos “Outros.” Nesse estudo, publicado em 1994, a Dra. Marimba Ani vai desvelar que a essência cultural do Ocidente é de destruição, uma completa desarmonia com o mundo. Sendo assim, seu ethos e seu pensamento, seu comportamento e sua imagem, estarão relacionados consistentemente uns com os outros, ou seja, agem em compatibilidade para forjar um constructo ideológico particular e concernente da cultura europeia (brancos). Em linhas gerais, a autoimagem europeia necessita da inferiorização da imagem dos “outros,” no intuito de consolidar a supremacia branca. A irmã diz: “Nenhuma etnologia da cultura europeia pode, com honestidade, ignorar o significado da cor na mente dos europeus.” E não será agora que poderá ser ignorado. Portanto, nesse sentido, a antropologia e o cristianismo, por exemplo, seriam o sustentáculo da supremacia branca.

Na área da educação teremos a entrevista da saudosa ativista africana-americana Queen Mother Moore - reforçando a oralidade africana como metodologia de estudo – trazendo aspectos da busca pela educação na américa racista e segregada numa base vivida e empírica, fortalecendo a compreensão do estudo trazido pela Iva Carruthers e vice-versa. Abarcando a Guerra Civil americana, o período de reconstrução, restauração, Jim Crow, a luta pelos direitos civis, etc. Ainda, para esse período, o estudo do Professor Mestre Fábio Mandigo traz para o contexto dos pretos no Brasil a disposição de um quadro de análise em três paradigmas pretos em conflito, de três movimentos africano-americanos na condução de Booker T. Washington, Du Bois e Marcus Garvey.

A educação em qualquer lugar está a serviço das instituições de um determinado Estado-nação, agora se tal nação detém um passado escravista e colonialista sem que se tenha tido nenhum tipo de revolução preta, inferimos que esse sistema educacional é racista. Portanto, uma educação no Brasil e tão racista quanto nos EUA, mesmo que resguardada as devidas particularidades.

Robert Sobubwe em seu discurso no Colégio Fort Hare enfatizou diretamente o sentido da educação africana: “Você já viu o que a educação significa para nós: a identificação de nós mesmos com as massas. Educação para nós significa serviço à África. Em qualquer ramo de aprendizagem que você esteja, você está lá para a África. Você tem uma missão; todos nós temos uma missão. Temos uma nação para construir.” Em acréscimo, uma citação do Dr. Clarke diz: “O papel da educação é treinar o aluno para ser um manuseador responsável do poder”.

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Desse modo, para que um povo de passado colonial tenha um destino apropriado com seus interesses (agência), as epistemologias pretas devem estar a serviço da descolonização mental, - uma das etapas iniciais. O ancestral Malcolm X sabendo dessa problemática questionou os motivos de a conquista da liberdade para o povo preto sempre ter sido mais difícil. Como povo, carecemos da libertação da mente, isso influi nos programas e métodos em que lutamos, quase nunca de longo prazo e nem cristalizados em uma ideologia própria. Em seu discurso, o irmão Malcolm continua: “temos ainda de aprender as táticas, estratégias ou métodos adequados para trazer a liberdade à existência... Portanto, o que gostaríamos de fazer nas noites de domingo é entrar em nosso problema e apenas analisar e analisar e analisar; e questionar coisas que vocês não entendem, para que possamos, pelo menos, tentar obter uma visão mais nítida do que vamos enfrentar.”

O ex-presidente da Guiné, Sékou Touré, em um trecho de sua dialética da cultura, complementa essa lógica, para ele o povo africano precisa se “comprometer a reconquistar sua própria personalidade, negando os valores culturais que o despersonalizaram, descolonizando sua própria mente, seus costumes e suas atitudes, desmontando os sistemas filosóficos que justificam as dominações...” E continua, [a] “...luta pela liquidação dos vários complexos do homem colonizado, não se dissocia da fase seguinte – a da reconquista dos valores perdidos, dos bens negados e perdidos, atributos de um homem sensível que pensa e age de forma digna e ciente de suas potencialidades.”

Para Sékou Touré a cultura se vale como arma de libertação, e a define como sendo: “...todas as obras materiais e imateriais de arte e ciência, mais conhecimento, boas maneiras, educação, um modo de pensamento, comportamento e atitudes acumuladas pelo povo tanto através como em virtude de sua luta pela liberdade da posse e do domínio da natureza; ... Assim, a cultura é revelada como uma criação exclusiva do povo e uma fonte de criação, como um instrumento de libertação socioeconômica e de dominação.” Uma abordagem dialética da cultura é um texto muito importante no sentido de não abordar a cultura por um culturalismo esvaziado, ou seja, em negação do materialismo histórico e dialético.6

Sékou Touré vai discorrer, em suma, sobre a relação da busca material e que para se fazer tal busca é necessário um conjunto de ideias. Ou seja, mesmo obtendo a primazia do bem-estar material para então se obter o desenvolvimento intelectual, este último se faz necessário na busca das necessidades físicas. “O curso da história e a sucessão do desenvolvimento da cultura Africana refletiram de perto o curso do desenvolvimento das forças produtivas.” Sendo que, as emoções e mesmo os reflexos em um dado momento histórico são fundamentalmente postos em movimento pela razão, a fim de alcançar objetivos bem definidos.

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Irmãs e irmãos, procurei apresentar alguns tópicos dentre tantos existentes, espero que possamos perceber como está implícito um modo africano de lidar com os campos científicos, ou seja, a busca de pesquisas e análises interconectadas e interdisciplinares, 7 não como caixinhas extremamente fragmentadas. Por fim, o foco da questão inicial pode mais uma vez ser visto em mais essa citação do Dr. Clarke: “No novo interesse no Pan-Africanismo que está ganhando força em todo o mundo Africano, a intenção dos Africanos não é apenas mudar sua definição na história do mundo, mas também mudar sua direção. A esperança deles é que o Pan-Africanismo se espalhe para além de sua estreita base intelectual para se tornar a motivação para uma União Mundial Africana. Isso começará quando reconhecermos que não somos ‘de cor’, ‘negros’ ou ‘pretos’. Somos um povo Africano onde quer que estejamos na face da terra.”

Desejo-lhes boa leitura! Um forte Abraço! Axé!

Notas:

1. Sobre esse conceito, ver David Harvey, “Crise na economia espacial do capitalismo: a dialética do imperialismo”, em Os limites do capital. São Paulo: Boitempo, 2013 (pp. 599-641, edição e-book), conceito adaptado a partir do ‘desenvolvimento desigual e combinado’ de Leon Trotsky... mas vale e deve lembrar que os nossos próprios pensadores pretos vão desenvolver aqui mesmo nesse livro as relações de enriquecimento da Europa e seus satélites sobre a pilhagem e subdesenvolvimento do continente africano e dos povos indígenas, através do roubo da força de trabalho, dos bens naturais/minerais e da terra desses povos. Contudo, falar sobre o desenvolvimento geográfico desigual é se opor ao dito determinismo geográfico, em outras palavras, ao invés do determinismo se existe condições que foram determinadas, ainda que existam as diferenças (de espaço, humanas e sociais) as desigualdades foram e são produzidas por um dado sistema. Ver também Walter Rodney, Como a Europa subdesenvolveu a África. Lisboa: Seara Nova, 1975.

2. Como aponta nossa ancestral, quilombola e intelectual Beatriz Nascimento: “No final do século XIX, o quilombo recebe o significado de instrumento ideológico contra as formas de opressão. Sua mística alimentar o sonho de liberdade de milhares de africanos e seus descendentes escravizados (p. 289) ... A retórica do quilombo, a análise deste como sistema alternativo, serviu de símbolo principal para a trajetória deste movimento. Chamamos isso de correção da nacionalidade: a ausência de cidadania plena e de canais reivindicatórios eficazes, a fragilidade de uma consciência brasileira de povo, todos esses fatores implicaram numa rejeição do que era então considerado nacional e dirigiu esse movimento para a identificação da historicidade heroica do passado.” (p.291). Ver Beatriz Nascimento – Quilombola e Intelectual: Possibilidade nos dias da destruição. Diáspora Africana: Editora Filhos da África, 2018.

3. Em O Pan-Africanismo: apontamentos e reflexões, de Abiṣogun Ọlátúnjí Odùduwà, é revelado que, “O conceito de renascença africana ou renascimento africano foi proposto e elaborado por Cheikh Anta Diop em uma série de ensaios produzidos a partir de 1946 e, posteriormente, organizados em uma obra única com o título Towards the African Renaissance: Essays in Culture and Development, 1946-1960. Londres: Espólio Cheikh Anta Diop; Karnak House; 1996... O renascimento africano, para Cheikh Anta Diop, seria uma série de ações políticas, culturais, intelectuais, econômicas e militares que tinham como objetivo o fortalecimento das pessoas pretas e do continente africano, assim como a construção dos Estados Unidos da África, nas estruturas do pan-africanismo” (Editora Filhos da África, 2019, pág. 11). Ver também Cheikh Anta Diop, “Quando podemos falar de um renascimento africano?”, em Coleção Pensamento Preto: Epistemologias do renascimento africano, volume IV. Diáspora africana: Editora Filhos da África, 2020 (pp. 128-138).

4. Ver: ODÙDUWÀ, Abisogun Olatunji. Às Irmãs: Mulheres africanas na revolução preta mundial. Diáspora Africana: Editora Filhos da África, 2019. "Como revolução preta mundial entendemos todas as movimentações realizadas por seres humanos pretos, de ambos os gêneros e de todas as orientações sexuais, em suas buscas por dignidade humana, liberdade, direito à educação, resgate e manutenção da cultura, organização social, luta política e armada, vivência plena, defesa de suas terras, etc., nos últimos cinco séculos. (pp. 27-28)”

5. JONES, Del. The Black Holocaust: Global Genocide. Philadelphia: Hikeka Press, 1992. Livro contundente, combativo e importante na busca e na forma de lidar e revelar os aspectos do Holocausto dos Pretos. Imbuído do Pan-Afrikanismo, o correspondente de guerra não dá margem pra supremacia branca. Escravidão e colonização representam o genocídio; Leopold, Stanley, Rhodes, Kaiser – Genocidas; Aparato militar do imperialismo, suposta Guerra às Drogas e outras armas de destruição em massa – Genocídio Global de pretos. Agora, veja o que aponta Du bois em “África- seu lugar na história moderna,” e perceba se não foi um holocausto: “Provavelmente cada escravo importado representou em média cinco cadáveres na África ou em alto-mar; o comércio de escravos americano, portanto, significou a eliminação de pelo menos 60 milhões de pretos de sua pátria. O comércio de escravos maometano significava a expatriação ou migração forçada na África de quase tantos. Seria até conservador, então, dizer que o comércio de escravos custou à África Preta 100.000.000 de almas. E ainda assim as pessoas perguntam hoje a causa da estagnação da cultura africana desde 1600!”

6. Para complemento sobre o método. Ver: ODÙDUWÀ, Abisogun Olatunji. “Dialética da Revolução Africana” em O Levante dos nossos filhos: uma contribuição à revolução pan-africana. Diáspora Africana: Editora Filhos da África, 2020. (pág. 346-443) Após refutar que o método dialético seja produto do ocidente, Abisogun postula que: “A dialética que vamos apresentar aqui consiste no enfrentamento entre brancos e pretos, representado pela supremacia branca e seu projeto civilizatório de um lado (na condição de tese) e a resistência africana, por meio do pan-africanismo e construção do renascimento africano, de outro (na condição de antítese); gerando com essa movimentação conflituosa uma síntese, a ser interpretada e definida apenas no porvir (pág. 359).”

7. Para ‘Notas de uma pedagogia e de um currículo africano-centrado’, com seu domínio holístico através de um inventário temático africano-centrado: I. Espiritualidade e o Psicoafetivo; II. Cultural e Ideológico; III. Sociopolítico e Econômico; Ver Kwame Agyei Akoto. Nationbuilding: Theory and Practice in Afrikan Centered Education. Pan Afrikan World Institute, 1992. Agyei Akoto traz sua experiência de 20 anos na NationHouse, uma organização baseada na comunidade e Afrikano-centrada, fundada no início dos anos setenta com raízes no movimento estudantil ativista do final dos anos sessenta na Universidade Howard. A organização opera uma escola independente, um consultório médico, um acampamento de verão Afrikano-centrado, um programa para jovens depois da escola, e organizou uma cooperativa de desenvolvimento de terras.

Níger assinou acordo com empresa russa a fim de construir três satélites para segurança

A governo militar nigerino fechou um acordo com a Glavkosmos, uma subsidiária da agência espacial russa Roscosmos em 1º de novembro de 2024, para a compra de três satélites de alta altitude.

Conforme mencionado pela Seneweb, os satélites são de comunicações, sensoriamento remoto e radar para defesa e segurança.

Os satélites levarão quatro anos para serem fabricados na Rússia. Enquanto isso, a Glavkosomos alugará equipamentos semelhantes ao Níger.

O Ministro da Comunicação do Níger, Sidi Raliou, disse que as três juntas militares da Aliança dos Estados do Sahel (AES) planejam estabelecer um centro de comando de satélite em um de seus países, enquanto cada um deles tem um centro secundário de recepção e transição.

Raliou mencionou que todo o pessoal que será responsável pela operação do equipamento passará por treinamento. De acordo com o Firstpost, os satélites serão usados para segurança e vigilância nacional.

Eles também permitirão que o Níger tenha comunicações seguras para que os militares possam se comunicar confidencialmente.

Os satélites também fornecerão serviços de internet, televisão, rádio e telefone em áreas remotas.

Finalmente, os satélites darão ao governo nigerino dados em tempo real para monitorar e gerenciar desastres naturais. Ministros das três nações da AES se encontraram com representantes da Glavkosmos na capital do Mali, Bamako, em setembro, para discutir o acordo.

Resumo e vídeo por: https://youtu.be/ON-fbmWtqOI?si=Lui1M9XHrFS_oWSL

Fontes do Vídeo:
- [Seneweb] - Niger: Agreement with a subsidiary of the Russian space agency for the acquisition of three satellites
- [AFP] - Niger Inks Deal With Russia For Three Satellites
- Firstpost - 7 things about Russian space agency's pact with African military juntas
- Anadolu Agency - Niger signs pact with Starlink for internet services
- [BBC] - Russia in satellite deal with West African military governments

Níger encomendou mais 5 drones de combate à Turquia

A junta militar nigerina fez um pedido de cinco drones “Karayel-SU” por cerca de US$ 87 milhões. Construído pela empresa de defesa turca Lentatek, o drone “Karayel-SU” é usado para missões de reconhecimento, vigilância e combate e está em conformidade com o Acordo Padronizado da OTAN-4671, que permite que certos drones operem no espaço aéreo civil da OTAN.

De acordo com o Army Recognition, o drone Karayel-SU tem uma malha de alumínio para proteção contra raios e um sistema de degelo automático.

Ele tem uma carga primária de 70 quilos, mas pode transportar até 120 quilos sob suas asas. O drone Karayel-SU atinge uma altitude de 6.858 metros e uma autonomia de voo de 20 horas. Ele tem uma linha de visão de até 200 quilômetros e pode empregar controle de satélite para distâncias além da linha de visão.

Conforme relatado pela Actu Cameroun, o Níger primeiro queria encomendar mais do “Bayraktar TB2s”, mas considerou o custo proibitivo.

Conforme declarado pela Military Africa, o Níger também abordou o EDGE Group para drones, mas a empresa de defesa dos Emirados ofereceu vender drones ao país a um preço exorbitante, presumivelmente porque está relutante em vender material para governos militares.

Tal como suas nações companheiras da AES, Burkina Faso e Mali, o Níger está ameaçado por insurgências “jihadistas” e, portanto, entende a necessidade de aumentar suas capacidades de vigilância e reconhecimento.

Texto e vídeo de: https://youtu.be/7Ed-gz1PCmM?si=1ZxftElRVbGzVu5I

Notícias:
1. https://armyrecognition.com/news/aerospace-news/2024/niger-orders-several-drones-from-tuerkiye-amid-tensions-in-region
2. https://www.turkiyetoday.com/world/niger-reportedly-orders-5-turkish-drones-in-87m-deal-63917/
3. https://www.military.africa/2024/10/niger-to-acquire-turkish-karayel-combat-drones/
4. Niger to acquire several Turkish-made drones to modernize its army - Actu Cameroun.